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‘狂者’，是指狂慧之人。所謂狂慧，多半是指世間聰明智慧的人——世智辯聰者。這一類的人對於佛的經典非常喜歡，認為這是哲學，很有道理。可是一提到戒律、孔老夫子的禮教，他就不願接受（戒律比禮教還嚴格），以為這是不合時宜的生活教條，又何必學？學他的理論就好。這種情形大有人在，總是自以為聰明。他們認為戒律是三千年前外國人的生活規範，我們何必要遵守？佛經的道理不錯，我們可以學學、可以看看，戒律用不著！三代之禮與今不同，何況是外國的古禮；我們是現代人，何必學古時候的禮節呢？現代人見面最敬禮是三鞠躬，我們何必還要跪地頂禮呢？這即是‘狂者’。以為戒律是約束我們、拘束我們的，反而說那些持戒的人著相——《金剛經》裡講破相，要離相修行，何必執著戒律，死在戒相之下！有沒有真正死在戒相之下呢？真有！不是沒有。但是對於那些持戒的人，也未必完全都著相，裡面還有極高明的人，他不著相，修一切善。
釋迦牟尼佛的弟子，有許多是古佛再來的，絕大多數都是明心見性的人。他為什麼還要在戒相上斤斤計較呢？那是唱戲表演給我們看的。換句話說，我們還沒有明心見性，著相修行對現前有好處。“諸惡莫作，眾善奉行”，縱然不能成佛作祖，絕不會墮三惡道；不受惡的果報，這有什麼不好呢？所以不可被那些狂慧之言所矇蔽，認為那些似是而非的理論很有道理，就把戒律看輕了，這是錯誤的。
‘愚者防己愧怍，謂為渺茫’，這是第二類人，這種人自己虧心事做多了，心裡有鬼，他不敢提戒律，一提戒律，就覺得自己一身都是罪過。但在表面上又不好意思說，說了難為情，因此一談到戒律，就說善惡果報之事渺茫，不足憑信。這個論調與前面不太一樣，但意思是一樣的，都是不能夠接受，不肯斷惡修善。這都是護短，自己有毛病、有短處，而不知悔改。祖師給我們講，除了這兩種人——不是狂，就是愚——之外，有誰不信受呢？那一個人不相信因果報應呢？
“人惟苦不知愧恥耳，知愧便不敢遂過，知恥便不敢因循。有愧恥心，即為其人入道因緣。”尤注在此說的“愧恥心”，就是佛法講的“慚愧”。有慚愧心的人，就有入道的因緣。換句話說，不知道慚愧的人，入道就很難。至於因果問題，下文引夢東禪師的兩句話，說得非常之好。
故夢東雲。善談心性者。必不棄離於因果。而深信因果者。終必大明夫心性。此理。勢所必然也。
夢東禪師（即徹悟禪師）此言，是說一個真正有智慧的人（上根利智），他絕對不會不相信因果報應的。中下根性者，能夠深信因果報應，他將來一定能明白心性之學，與上上根相同。換句話說，他也能明心見性，也能成佛作祖。印祖引用夢東禪師這兩句話，非常的重要。實際上就是祖師開導我們，學大乘佛法的人，乃至於到佛法的最上乘，也不能離開“因果”。
‘善談心性者’，這是指禪宗的大德，所謂是“不立文字，直指人心。”這在大乘法裡是最上乘者。禪師說這一句話，並不是沒有依據，我們在《藏經》裡面可以考察得到。凡是真善知識，絕對不會背棄因果的。我們以近代虛雲老和尚來說，有不少同修看過虛雲老和尚的《法匯》。但是老和尚在圓寂前的兩、三年，也就是最後的遺教——《方便開示錄》，自始至終都是教我們注重因果的道理，唸佛求生淨土。
尤注說：“夢東禪師為前清乾嘉間法門第一人。”乾嘉是指乾隆、嘉慶年代。‘法門中第一人’，這是推崇他，在當時佛法裡是一代的高僧。他本來是禪宗的祖師、禪宗的大德，他以禪宗祖師的身分，大力的弘揚淨土。因為淨土法門才是真正的三根普被、利鈍兼收。尤注說：夢東禪師“晚年退修直隸懷柔縣紅螺山資福寺。蓮風大扇，遐邇（遠近）向化，道俗歸心。
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