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不惡口、不兩舌、不綺語，這是口的四種善業；“意三”就是心裡三類念頭，不貪、不瞋、不痴，這叫做意的三善業，這就是《十善業道經》裡所講的十種善業，其功德果報不可思議。十善業反過來就叫做十惡業，這是佛為眾生指出善惡的標準。我們身、口、意，一動念、一造作，就要想到這十條——思惟我所造的是屬於善業，還是屬於惡業呢？那麼善惡的果報自然就明瞭了。佛菩薩以這樣的法門，來接引中下根性的眾生入菩提大道。所以“斷惡修善”是大乘佛法裡的根本法門，無上菩提就是建立在這個基礎上的。我們如果深信因果、深信報應，就可以入大乘之門了。
‘既知因果，自可防護身口，洗心滌慮’，‘心’就是意。一個明白因果的人，對於身口意三業，自自然然懂得防護了，換句話說就是知道‘改過修善’。
‘雖在暗室屋漏之中，常如面對帝天’。尤注說：“君子戒謹恐懼，雖處暗室中，覺（也好像是）十目所視，十手所指。常若有多人監視然，常存明明在上鑑察不爽意。”古代的中國人，對於天非常的尊敬，民間所稱的玉皇大帝（天公），佛門稱為忉利天王。‘帝天’，如同面對玉皇大帝、四天王一樣。
‘不敢稍萌匪鄙之心’，‘匪’同非；‘鄙’同醜。不敢稍存非理之心，不敢稍存醜惡之念，當然就不敢做惡事，這才能斷惡業。
‘以自幹罪戾也已’，‘幹’是干犯；‘戾’就是罪過。就是常如面對帝天、面對大家，不敢故意造作惡業。
此大覺世尊。普令一切上中下根。致知誠意正心修身之大法也。
大聖大賢、佛菩薩度眾生，也不捨棄這個法門。這個法門對於中下根性的人很有效，上根利智的，也不例外。上根利智通常是偏在心性的理論上。後面有兩句話說得好，‘善談心性者，必不棄離因果’，這是對上根利智的人講的。所以真正上根人沒有不相信因果的，他的信心比中下根性的人要堅固得多了。為什麼呢？他懂得這個道理，所以他的修行必然是如法的。
尤注說：“大覺，究竟真空實相，徹底盡源，更無遮障之謂。”‘大覺’是指佛。“究竟真空實相”，“究”是窮究；“竟”是畢竟、圓滿的意思。對於真空實相的理體，“徹底盡源，更無遮障之謂”稱之為大覺、這是從大乘佛果上講的。
“凡夫不覺悟，聲聞自覺不覺他，菩薩自覺亦覺他，但功行未圓滿。”這是說明佛、凡夫、小乘、菩薩不同之處。“惟諸佛如來自覺覺他皆圓滿，故獨稱之為大覺。世尊乃佛之尊號，以佛具足萬德，為一切世界所尊奉，故曰世尊。”佛為究竟圓滿之大覺，為一切世間所尊敬，他以圓滿大智，教化眾生。‘普令一切上中下根，致知誠意正心修身之大法’，就是深信因果，斷惡修善的法門。
然狂者畏其拘束。謂為著相。愚者防己愧怍。謂為渺茫。除此二種人。有誰不信受。
這是說，那些沒有善根、撥無因果的人，你給他講深、講淺都不能接受。我們現在要反過來問，別人接受不接受與我們自己不相干，他做佛，他做他的佛；他墮地獄，他墮他的地獄，與我無關。問題是自己怎樣？這才是接受佛度化的真正緊要處。所以佛所講的一切經論，必須看作是為我一個人講的；佛所制定的戒律，是教給我一個人修的，與別人無關。我們要這樣的直下承當，才能夠得益，才不致於造業。要是不能這樣直下承當，常看某人破了戒，某人做了壞事，再從口裡講出來，就是口的惡業；你意動了念頭，是意的惡業。外面境界一動就在那裡造惡業，這叫“迷”，這就是“不覺悟”。須知外面善與惡與我們不相干，我應當怎樣呢？“如如不動，了了分明”，了了分明是不迷，如如不動是不造業。心地清淨不染，不為外面境界所動搖，這才叫做會修行。這兩句話很要緊，我們要常常檢點反省。
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