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述而》中說：“道者，無之稱也，無不通”也。無不由也，況之rì道。寂然無體，不可為象。意思是說，無亦稱道，它無名無形，無聲無體，不可為象。然而這“無形無名者，萬物之宗也”。（《老子·指略》）也就是說，宇宙中一切有形、有象、有聲、有體之萬物，都是“無”（即道）派生的。所以“天地雖廣，以無為心”。（《老子道德經注》第三十八章）王弼對此從以下方面作了論證。
第一，從本末關係來說明“以無為本”的本體論。他說：“母，本也；子，末也。得本以知末，不捨本以逐末也。（<；老子道德經注》第五十二章）這裡的“本”是指無形無象的“道”或“無”，作為“道”的“本”是母，即“道”“（“無”）是“萬物之母”。這裡的“末”是子，子是母派生”的，因而“以無為本”。王弼還進一步認識到，無形無象無名的“道”或“無”雖然具有統攝萬物的宗主地位，但它又並不是dú lì於萬物之外，而是與萬事萬物有著不可分離的內在聯絡，它透過具體事物的得以體現。
從“以無為本”的思想出發，王弼提出了“崇本息末”、“崇本舉末”的命題，並以之作為《老子》一書的根本宗旨。他以治國為例說明這一道理：“夫以道治國，崇本以息末；以正（政）治國，立闢以攻末。本不立而末淺，民無所及，故必至於以奇用兵也。（《老子道德經注》第五十七章）“以”道治國即遵循“無”這一根本規律，以之作為治國之本，”則必然順應自然，順應規律，因時而動，因勢而立，也即實行”無為而治；而“以正（政）治國”，則容易執著於具體的政治”制度和法律制度，墨守成規，必然引起各種弊端。這些思想表”明王弼還將本末關係的理論運用於社會實際問題的分析。
第二，從動靜關係來說明“以無為本”的本體論。他認”為現實世界是變化的，但否認作為本體的“無”或“道”的”變化，因而提出了以靜為本，以動為末的形而上學的動靜觀。”他說：“天地雖大，富有萬物，雷動風行，運化萬變，寂然至”無，是其本矣。”（《周易》復卦注）又說：“凡有起於虛。”動起於靜，故萬物雖並動作，卒復歸於虛靜，是物之極篤”也。”（《老子道德經注》第十六章）也就是說，萬物千變萬”化，根源在於“本”，而本是虛靜的，動只是靜的一種表現。”這就把靜作為動的本原，而“靜”就是“無”的別名，以此”說明“以無為本”的本體論。其形而上學的動靜觀，是從屬”不是dú lì於萬物之外，而是與萬事萬物有著不可分離的內在聯”系，它透過具體事物的得以體現。這就把靜作為動的本原，而“靜”就是“無”的別名，以此”說明“以無為本”的本體論。其形而上學的動靜觀，是從屬”“於“以無為本”的本體論的。
第三，從一多關係來證明“以無為本”的本體論。王弼”以為，萬有是多種多樣的，不能自己治理自己，必須有一個”“至寡”的東西來統率它們，世界才有秩序。他在《周易略例·明彖>；中說：“夫眾不能治眾，治眾者，至寡者也。又說：“夫少者，多之所貴也；寡者，眾之所宗也。在此，王弼將“至寡”解釋為“一”。“一”又是什麼呢？他在解釋老子的“道生一”時說：“萬物萬形，其歸一也。何由致一，由於無也。由無乃一，一可謂無。（《老子道德經注》第四十二章）意思是說，“一”也就是“無”，用“一”來統“眾”，也就是用“無”來統“萬有”，所以說，應“以無為本”。
（2）“言不盡意”的認識論
所謂言，是指表達思想和事物的語言；所謂意，是指思想意識或事物的本質和規律。言意關係的論述始於莊子，他將二者理解為工具與目的的關係，既承認“言”對於“意”的作陽，又反對執著於“言”。他以筌蹄（工具）和魚兔（目的）為喻以闡明這一
