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經驗知識，它告訴我們有關我們所認識的特殊事物的存在和它們的一些性質，另一種是先驗知識，它告訴我們殊相與共相之間的關係，使我們得以根據經驗知識中所提供的特殊事實透過聯想觀念作出推論。我們的派生知識很多都是依賴於某種先驗知識，通常也依賴於某種經驗知識。像引力定律的原則就是憑藉經驗和某種完全先驗的原則（例如歸納法原則）的結合而得到了證實。
老子就是憑藉從“其下不昧”的世間現象中得到了經驗知識，並透過對這經驗知識進行歸納推理，得以認識了萬物共相的先驗知識，並用這先驗知識“以御今之有”，就能對處理現今事物有所幫助。
是謂無狀之狀，無象之象，是謂恍惚。
【註釋】無狀之狀：是說其不可見但可知，卻又無法形容的〃道〃的無形狀態。恍惚：若有若無，微妙難測。
化生萬物的原物質與化生所遵循的規律，欲說其無，萬物卻由之以成；欲言其有，而又不見其形，所以說它是無狀之狀，無象之象，其惚恍難名。自然界與人類社會的發展變化，有人們經常碰到卻又難以認識的這種渾沌現象，但這渾沌現象並不是簡單的無序，而是無序中的有序，是一種不具備週期性和其他對稱性的有序，所以老子稱之為恍惚。
黑格爾認為，老子所謂具有〃夷〃、〃希〃、〃微〃三個特點的〃道〃，就是虛、無、恍惚不定的抽象的普遍。韓非解老篇曰：〃人希見生象也，而得死象之骨，案其圖以想其生也，故諸人之所以意想者，皆謂之象也。今道雖不可得聞見，聖人執其見功以處見其形，故曰無狀之狀、無像之像。〃
【漫談】哲學，乃是某種介乎神學與科學之間的東西。它和神學一樣，包含著人類對於那些迄今仍為確切的知識所不能肯定事物的思考；但是它又象科學一樣是訴之於人類的理性而不是訴之於權威的。一切確切的知識，依靠檢驗分辨的屬於科學；一切超乎確切知識的教條，依賴信仰分辨的屬於神學；介乎神學與科學之間的則是哲學。老子實際上就是在哲學的範疇內以近似科學的態度來探索那本應是屬於神學的不確切事物。
愛因斯坦說：“人們總是追求以適當的方式形成一個簡化的和容易領悟的世界形象，一幅世界影象，一種關於經驗的世界如何相互一致的前後一貫的見解”。但是，“真實世界的複雜現象是不能立即以必要程度的邏輯完備性和精確性來研究的。科學家雖然能求得〃高度的純粹性和明晰性，但卻要犧牲完整性作為代價，而歷史教導我們，一旦世界的形象在簡化的基礎上成功了，其結果至少在原則上可以推廣到每一種自然現象，在它的複雜性和完整性方面，全都和實際發生的一樣。”
愛因斯坦認為：〃要得到［偉大的］基本定律，沒有邏輯的通道，而只能靠直覺〃。當然這並不意味著怎麼都行，或者認為科學已經喪失了它的權威，註定要盲目地從一個發現或理論體系瞎闖到下一個。而是說，雖然從經驗到理論的基本定律沒有邏輯的橋樑，但在實踐上我們對我們理論的真實性有很好的檢驗方法。此外，它根於這樣一種驚人的事實，即直覺在成分非常混雜的科學共同體中有可能取得一致。
為什麼我們的心靈能深入到外觀後面找出少數普遍有效的定律？它怎麼能夠在現象世界和理念世界之間來來回回找到出路？在這一點上，愛因斯坦坦誠地承認，他沒有確定的答案。但這沒有使他在沮喪無助中崩潰。他有一個大膽的建議………我們的心靈受到萊布尼茲高興地稱之為“先定和諧”的指導。
哲學的研究物件是整個世界的普遍規律，具體科學研究的是事物的特殊規律。一般規律存在於特殊規律中，所以，哲學研究要吸收具體科學的成果，它是具體科學知識的最高概括和總結。另一方面，由於普遍規律規範著特殊規律。所
