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故曰不行而知；能並視，故曰不見而明；隨時以舉事，因資而立功，用萬物之能，而獲利其上，故曰不為而成。〃
【漫談】王安石說：“人道極，則至於天道。”這意思是說人道的最高境界是以天道為圭旨，政治上的有為不能是任意而為，而是以天道作為參照，按天道之自然原則來進行政治運作。
他說：“天道綿綿若存，故聖人用其道，未嘗勤於力也，而皆出於自然。蓋聖人以無為用天下之有為。”“無為”，並不是指垂拱靜默式的毫無作為，而是指順應自然的行為方式。他特別指出：“聖人未嘗不為也，蓋為出於不為。聖人未嘗不言也，蓋言出於不言。”所謂“為出於不為”，就是以無任意而為的方式而為。所以他又說：“有為無所為，無為無不為。”從效果上來說，那種違背事物發展規律的“有為”，是不會有什麼好結果的，而順應事物發展規律、毫不費力的“無為而為”，則無事而不成。
意譯
不必出門面面俱到的去了解，就能知天下事物的基本道理；不必頻頻觀望窗外，就能知其自然的普遍法則。
走得越遠，被紛亂所迷，對〃道〃的主旨就明白越少。
所以，聖人無須四處出行就能知曉萬物的普遍之理，無須事事親眼窺見就能明曉事物始終，不待一廂情願的執意施為便能有所成就。
原十四章 視之不見名曰夷
視之不見名曰夷，聽之不聞名曰希，搏之不得名曰微。
此三者不可致詰，故混為一。
其上不皦，其下不昧，繩繩不可名，復歸於無物。
是謂無狀之狀，無象之象，是謂恍惚。
迎之不見其首，隨之不見其後。
執古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀。
視之不見名曰夷，聽之不聞名曰希，搏之不得名曰微。此三者不可致詰，故混為一。
【註釋】致詰：究詰，追究。
夷、希、微，這些都是老子用來描述道的這種難於感知。因道無形無狀，所以難以用感官來感覺它，而只能以我們的經驗，用我們的思維去覺悟。道既是萬物的本原、本體，又是萬物生成變化的普遍規律。
《呂氏春秋．仲夏紀》中說：〃道，視之不見，聽之不聞，不可為狀。有知不見之見、不聞之聞、無狀之狀者，則幾於知之矣。道也者，至精也，不可為形，不可為名，強為之，謂之太一。〃現代科學家也認為，天體是由分子構成，分子是由原子構成，原子是由帶正電的原子核和帶負電的原子構成，原子核又是由夸克構成，而夸克是看不見的。
【漫談】思辯的心靈所最感到興趣的一切問題，幾乎都是科學所不能回答的問題；而神學家們信心百倍的答案，也已不再象它們在過去的世紀裡那麼令人信服了。宇宙有沒有統一性呢？究竟有沒有自然律呢？還是我們追求自然律僅僅是出於我們愛好秩序的天性呢？實際上老子所謂的“道”，就是這種統一性，就是這種秩序的自然律。
其上不皦，其下不昧，繩繩不可名，復歸於無物。
【註釋】不皦：不顯明。不昧：不摸糊。繩繩不可名：幽昧渺茫，難以形容。
其上不皦，是說天地之始，渾沌一氣，其景象不太顯明。其下不昧，是說天地萬物生成之後，這些有形有象的東西，其生長變化卻是有規跡可尋，其情狀並不模糊。這萬物賴以生成變化的東西，它綿延不絕又未嘗須臾離去，卻又難以名稱概括，只好復歸於無物之稱謂。
【漫談】我們的直觀知識有兩種：一種是
