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是在這一情況下才有必要＇再＇儘量明確地加以論述。在本質上，這一理論已包含在布芬陀夫在《論人民與國家的職權》第二卷第十三章中對這一點所說的那些話裡面。還有霍布斯的見解也同這理論一致，可參看《利維坦》第十五、第二十八章。在我們的時代大家知道費爾巴哈曾大力主張這一理論。甚至在古代哲人的說法裡就已有這個理論，柏拉圖在《普洛塔戈拉斯》（蚩槐布祿根＇或雙橋＇版第114頁），其次在《戈琪亞斯》（第168頁），最後在《法律淪》第十一卷（第165頁）就曾明確地加以闡述了。辛乃加以寥寥數語說出了柏拉圖的意見以及有關一切刑罰的理論：“一個高明的人施行懲罰，不是為了錯誤已經鑄成，而是為了不使錯誤再發生。”（《論憤怒》Ⅰ，第16頁。）
那麼，我們在國家裡就認識到一種工具，那以理性裝備起來的利己主義就是企圖透過這一工具來回避它自己的，它自己對自己發生的惡果，於是每人就都來促進全體的福利，因為他已看到其中也包括著他自己的福利。如果國家完全達到了它的目的，那麼在一定範圍內，國家由於其中統一起來的人力，也會知道逐步征服其餘的自然界以為己用；最後由於消滅了各種禍害，也可能有近乎極樂世界的某種情況出現。但是事有不然，一方面國家還停留在離這目標很遠的地方，一方面永遠還有生活在其本質上始終具有的無數壞事，依然和前此一樣把生活籠罩在痛苦中，＇因為＇在這些壞事中，即令＇其餘＇一切的都已消除，最後還有那空虛無聊會要立即進佔其他壞事剛退出去的每一陣地。再一方面就是個體之間的爭端也不是國家完全消除得了的，因為這種爭端，＇一旦＇ 大規模的被禁止了，小規模的又起而代之來作弄人。最後還有埃瑞斯＇這位女神＇，幸而把她從＇國家＇內部趕走了，最後她就轉移到外面去：作為個體問的爭執而被國家制度驅逐了，她又從外面作為國際戰爭而捲土重來。於是，人們在＇國內＇個別場合用英明的措施使她不得享有的血祭，現在她就立即大規模地做一次總的來討取，好像討取別人該她的積欠似的。再假定這一切一切由於建立在數千年經驗上面的聰明智慧，最後也都克眼了，消除了，那麼，最後的結果將是這一整個行星上人口的真正過剩，這個結果的可怕的禍害現在還只有大膽的想像力才能加以臆測。
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我們已經認識到在國家裡有著它一席的一時的公道是報復和懲罰＇的公道＇；並看到了這樣的公道唯有著眼於將來才能成為公道，因為沒有這種著眼點，則對於一種罪過所加的刑罰和報復都是不能自圓其說的，而只是單純的在發生了的禍害之上再添上第二個禍害，毫無意思和意義。可是永恆的公道就完全不同，這種公道也是前已提到過的。它不是支配著國家而是支配著世界，它不依賴人為的設施，不在偶然和幻黨的支配之下，不是不穩定的，不是搖擺的和錯誤百出的；而是不會失誤的，堅定而可靠的。——報復這概念本身就包含時間在內，因此永恆的公道不能是一種報復性的公道，所以不能和報復性的公道那樣可以容許推延和限期而只借時間以惡果抵消惡行那樣需要時間來實現。在這裡懲罰和過失必須是這樣的聯絡著，以至兩者是一個東西。
“難道你們相信，
罪惡振翅輕飛，
飛抵上天諸神？
那兒紀錄有人，
罪惡無分大小，
宙斯簿內載明？
一經宙斯垂鑑。
皆作無罪判定？
果然簿內載明，
昊天尚恐太小，
何能容盡罪行？
檢閱已屬不能，
遑論依罪議刑。
不，不，不，
你們如願看取，
這兒便是處分。”
