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就是指眾生。此處所說的眾生，不包括植物的生命在內，而是指有痛苦、快樂感覺的生命。
內無常也包括相續的無常與剎那的無常兩種。
相續的無常很容易理解，比如，上一輩子是人或者天人，這一世投生為人，下一世又轉生為人或者畜生；或僅就此生而言，從出生到死亡之間，經歷了嬰兒、幼兒、少年、青年、壯年、老年以及死亡的各種變化，這些變化是一目瞭然的，不僅在自己身上，包括在其他的生命上面，都能夠清晰明瞭地觀察到，其中的變化，就是相續的無常。
剎那的無常：是指眾生的心身，也像外在的山川草木一般，都在剎那剎那地生滅遷轉。
《俱舍論》中講過：除了肉體等物質以及精神之外，根本不存在一個單獨的輪迴。整個世界，就是由物質與精神二者所組成的。
前面分析了物質的部分，下面進一步來剖析精神的範疇：
在不觀察的時候，意識或者精神當中出現的每一個念頭，都存在著生滅。當某個念頭在一剎那間生起的時候，我們就去追蹤這個念頭，看它從何而來，並用時間將該念頭劃分成很多階段。
比如，佛經當中也講過：在口中唸誦“嗡阿吽”三個字的時候，意識當中也會出現三個念頭——嗡、啊、吽；然後觀察位於中間的“啊”的念頭，並將該念頭分為三個階段：第一個，是靠近“嗡”的階段；第二個，是處於中間的階段；第三個，是靠近“吽”的階段。其中的每一個階段，又可以一再細分，最後分到凡夫的意識所能抓住的最小片斷。在這個不可再分的片斷當中，肯定也同時存在著生滅。由此可以判斷，所謂精神或者意識，也只能存在於一瞬間，除了這一瞬間之外，根本不存在任何世界或者任何人。
比如說，正當我們聽法的時候，我們會一直認為有一個我的存在，但實際情況卻是，所謂的“我”，只能存在於一個剎那之間。假如我們把連貫的十個剎那中的第五個剎那認定為現在的“我”，那麼第一、二、三、四個剎那就成了過去，第六、七、八、九、十個剎那就成了未來，如今能夠存在的，只有第五個剎那，因為過去的法已經消逝，在世界的任何一個角落、任何一個星球、任何一個時空當中都不可能存在；而未來的法又尚未產生，因而更不可能存在。能夠存在的，唯有第五個剎那，但第五個剎那卻是轉瞬即逝的，然後我們就再把第六個剎那認定為現在的“我”，之後就是第七、第八個剎那，當所有的剎那陸陸續續地進入現在的位置時，我們就不斷地將其認定為“我”。
這就像唸咒的佛珠，雖然念珠是由一百零八顆獨立的珠子組成，但當念珠一顆一顆地進入食指和拇指之間的時候，我們卻只能數到一顆當前的珠子。
同樣，一個人的所有生命加起來，肯定有成千上萬個剎那，但現在能擁有的，卻只有一個剎那，過去的已經不復存在，未來的還沒有誕生，我們卻往往認為：“我”昨天去放了生，“我”今天又在放生，明天“我”還要去放生，將“我”的概念延伸到昨天、明天以及更加遙遠的時空範圍之內。實際上，真正的“我”卻只有一剎那。
（三）勤修無常，遠離常執
明白這個道理之後，就要去修。觀察物質和精神是怎樣無常的，經過觀察就會發現，我們所處的世界是非常靠不住的，不但宏觀的相續是無常的，即使剎那剎那的瞬間，也是變幻無常的，但身處虛幻世界的我們卻沒有意識到這一點。
這就像美國電影《駭客帝國》中所描述的一樣，我的一位朋友認識該片的導演拉里•；華丘斯基（LarryWachowski）與安迪•；華丘斯基（AndyWachowski）兄弟，他們對佛教理論十分感興趣，便將佛教的某些理念應用到影片當中。在這部影片的最後
