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我們可以想象，假設把時間分到小得不能再分的層次，在這個短暫的時段中，還有可能再分出生的階段與滅的階段嗎？不可能。因為，倘若可以劃分為兩個階段，那麼這個剎那就可以再分，而不是不可分。在這個不能細分的無分剎那中，如果只存在生而沒有滅，就成了無窮無盡地生，常住的永恆不滅；如果此時只有滅，那這個滅又是什麼東西毀滅呢？是物質、精神，還是物質與精神之外的某個東西呢？我們都知道，除了物質和精神之外，並不存在什麼其他可以超離於物質與精神的法。在這個不可分的剎那當中，生滅只可能是位於同時。世間的一切萬物，都是在產生的同時就當即毀滅，其生滅是同時存在的，這就是剎那的無常。
透過剎那無常，可以讓我們明白什麼道理呢？
比如說，當我們看著這堵牆壁時，以前會認為它就是一動不動、絕對靜止的東西；如今則可以領會到，這堵牆壁每時每刻都在生滅。下一剎那的牆壁，早已不是前一剎那的牆壁了。
釋迦牟尼佛早在兩千多年前，就將上述道理告訴了我們，現代物理迄今也承認，在千分之一秒或者萬分之一秒的時間內，極其微小的粒子都在不停地生滅。釋迦牟尼佛所講的，比現代物理的研究結果還要深入、還要細緻，因為無分剎那的概念，是遠比千分之一秒或者萬分之一秒更小的時間單位，是我們的思維幾乎無法捉摸的一個概念。在這樣的短暫時分，生滅都細微到了無從認知的地步。
我們一般認為，所有的物質都有生、住、滅三個階段，但在這個特定的微觀世界當中，就根本無法感覺到生與滅，根本不存在什麼生或者滅。生就是滅，滅就是生。
這些與我們慣有的常識相反的觀念說明，所謂的生、住、滅，完全是一種錯誤的概念。佛教中稱之為“剎那的生滅”，如果用現代科學的名詞來表述，就是“微觀世界中的運動”。
雖然我們的肉眼無法觸及這些概念，但依靠我們的意識去體會、觀修到一定程度的時候，我們的意識就會變得像顯微鏡一樣，能將細小的物質觀察得一清二楚。比如說，在觀察這堵牆壁的時候，就能立即將牆裡面的每一塊磚頭，磚頭裡的每一粒微塵，微塵之間的空間，每一個粒子的生滅等等，像用快速攝像機攝下來一般看得十分清晰透徹。在那個時候，整個世界就成了虛幻的世界，世間萬物都在虛幻的幻覺當中產生、留駐、毀滅……如同《心經》所說的“色即是空，空即是色，色不異空，空不異色”一樣，生和滅就成為完全同等的一回事。
體會到這一點有什麼用處呢？跟解脫有何關係呢？
一旦能領悟到這一切，就可以斷除我們的常執。比如，以前我們始終認為，這棟大樓從建好完工之日直至毀滅之前，都是存在的，現在就從根本上徹底推翻了。再比如，假設以前此處有一塊空地，後來建起了一座樓房，直至樓房最終被拆毀，此處又變成一塊空地。樓房從無到有，然後再從有到無，其間經歷了很多年的時光，但我們也可以清醒地知道，在樓房存在的每時每刻，都在發生著連續不斷的生滅演變。
透過相續無常的修持，就可以斷除我們的相續常執。能斷除相續常執，是十分有用的。比如，即使我們不能感覺到其內在的剎那無常，但是，當意識到某個東西是不可靠的、是無常的之後，就不會過分地執著這個東西，就會一再地提醒自己，既然它是靠不住的，我又何必去在乎它、執著它呢？這樣就能逐步淡化執著。一旦執著減少到不存在的程度，對其的貪著、嗔恨等等煩惱也會消失無蹤，就不會因為煩惱而去造業，這樣就能逐步遠離輪迴。
以上所講的內容，為外無常。
（二）內無常
什麼是內無常呢？所謂“內”，
