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。我們如果沒有誠明，就不曉得什麼是惡，什麼是善，那還談得上改與積？唯有誠明的人，才懂得什麼是善，什麼是惡，要改惡，要修善。所以，‘誠’也就是自淨其意。誠明兩個要同時具足，即誠而明，即明而誠，就是佛法裡講的定慧雙修，修到定慧不二的時候，自自然然就證果了。證什麼果呢？聖道當然就是證得聖果——無上菩提；也就是《華嚴經》上講的無障礙法界——理事無礙、事事無礙的聖果。所以祖師在這裡給我們一語道破：‘聖賢之道無他，誠明而已。’不但整個《了凡四訓》都建立在這個基礎上，可以說世出世間法都是以這個為根基。所以說，《了凡四訓》教給我們什麼？就是教我們‘誠’、‘明’這兩個字。
聖狂之分。在乎一念。聖罔念則作狂。狂克念則作聖。
‘聖’就是聖賢人；‘狂’就是凡夫、愚昧、狂妄之人。愚狂之人和佛菩薩的分別在什麼地方？祖師給我們指出來，在於‘一念’；一念可以說就是上面的‘誠’與‘明’。以下祖師引用《書經多方章》的兩句話：
‘聖罔念則作狂’，簡單的講，佛菩薩如果失掉了覺察，就是凡夫。‘罔念’就是失掉覺察。‘念’是覺察，‘罔’是失掉、沒有了。《大乘起信論》裡面講：“一念不覺而有無明。”罔念就是不覺；起了無明，聖人就變成凡夫。
‘狂克念則作聖’，‘念’是覺察，‘克’是克服。凡夫要是念念覺悟，他就是佛菩薩，可見得凡夫與佛菩薩，不過就是迷悟一念而已。由此可知，覺察的功夫太重要了！在佛法裡講，就是“照”的功夫。“寂而常照，照而常寂”，“寂”就是誠，“照”就是明。誠而明，寂而照；明而誠，照而寂，聖凡的分別就在此地。
其操縱得失之象。喻如逆水行舟。不進則退。不可不勉力操持。而稍生縱任也。
‘操縱得失之象’，‘操’是操守，‘縱’是放縱。我們要是有操守，聖賢之道就可以得到了；我們要是失掉了操守——放縱、放逸——我們就得不到了。這種現象，好比‘逆水行舟，不進則退’。為什麼會有這種現象？因為我們無始劫以來，就把操守失掉了，生生世世都是放縱，而養成了放縱的習氣，現在叫我們操守，很難提得起來。因此真正有志要想修聖賢之道的人，就不可不勉力操持了，這就要帶一點勉強。誰勉強你呢？你得要自己勉強自己，要勉勵自己奮發自強，不可以稍生縱任。
須知誠之一字。乃聖凡同具。一如不二之真心。
剛才已說過，‘誠’是體——宇宙萬法的理體；就是常住真心，也就是《楞嚴經》所說的如來藏性。四聖六凡皆是依據如來藏性。藏性雖然隨緣現十法界依正莊嚴之相，但藏性確確實實是不生不滅、不垢不淨、不來不去。我們再作一個簡單的比喻，我們每天照鏡子，鏡子好比真心，清淨光明；鏡子裡面所照的影像，好比真心照十法界依正莊嚴之相，無論照好的相、醜的相、善的相、惡的相，鏡子的體從來沒有變過。性體亦然，所以凡聖同具不二，隨緣不變，這是‘真心’。
明之一字。乃存養省察。從凡至聖之達道。
‘存養’的‘存’，是講我們的存心；‘養’是修養；‘省’是反省、省察。我們要是能不斷地在這裡存養反省，我們就可以從‘凡’夫達到‘聖’賢的果地。這是把超凡入聖的原理、原則，給我們指出來了。
然在凡夫地。日用之間。萬境交集。一不覺察。難免種種違理情想。瞥爾而生。
我們現前是博地‘凡夫’，既然在凡夫地位中，我們很少會用誠明的功夫。在日常生活當中，六根接觸六塵境界，‘一不覺察’，就會做錯事。一不覺察，內心生起愚痴煩惱，貪、瞋、痴、妄等等的邪念，忽然發動了，這是意業；身與口，免不了要造種種罪業。為什麼有這些呢？因為我們沒有覺察。如
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