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和其他任何有意的行為一樣，也容或有使之完全停頓而自願窒息的可能性。事實上，人們也能這樣作，只要有某種別的動機如此有力地決定意志，以致這動機壓倒了吸入空氣的迫切需要。根據有些人＇的說法＇，狄奧琴尼斯就真是採取這種方式來結束他自己的生命的（《希臘哲學家傳記》）V1，76）。有人說黑人也曾這樣作過（阿西安德爾《論自殺））1813年版，第170—180頁）。在這種事實上我們也許有了一個關於抽象動機的影響的顯明例子，這種影響也就是真正從理性產生的欲求對單純動物性的欲求的壓倒優勢。有一事實確實說明呼吸至少是部分地受制於大腦的活動，即氰酸所以毒死人，第一步是麻痺腦部，然後間接妨礙到呼吸，但是如果用人工呼吸不使＇人＇ 氣絕，到腦部的麻醉性過去了，則並不發生死亡。同時，在這裡呼吸還給了我們一個最明顯的例子，即動機和刺激與狹義的原因一樣，也是以同等的必然性起作用的，也只能由相反的動機才能使它失去作用，猶如壓力之由反壓力失去作用一樣，因為呼吸和其他在動機之下產生的活動相比，容或予以停頓的可能性要小得多；＇這又是＇ 因為在呼吸這種場合，動機是很迫促的，很接近的，而動機的實現，由於執行的肌肉不知有疲倦又是很容易的，＇所以＇ 一般是沒有阻礙的，並且整個的還是由個人最悠久的習慣所支援的。然而一切動機本來都是以同一樣的必然性而起作用的。認識了必然性是動機之下的活動和刺激之下的活動所共有的，就會使我們易於理解有機體中因刺激而完全有規律地執行的東西，在其內在本質上仍然還是意志。意志自身雖然決不服從根據律，但是意志的一切現象是服從根據律的，即是服從必然性的。因此，我們將不就此止步，只認動物——就它們的行為又就它們整個的實際存在說——形體和組織為意志現象，而且要把我們對於事物的本質自身所具有的唯一直接認識轉用於植物。植物所有的活動都是因刺激而發生的，只因缺少認識，缺少在動機之下被認識決定的活動，才構成動物和植物之間的本質的區別。所以，凡在表象上作為植物，作為單純的成長，作為盲目的衝動力而顯現的東西，我們都將按其本質自身而認定它為意志，並把它看作正是構成我們自己的現象的基礎的東西；因為這基礎是在我們行為中，在我們身體本身的整個實際存在中把它自己表現出來的。
這就只剩下最後要走的一步了，我們還要把我們的考察方式擴充到自然界中所有按普遍不變的規律而起作用的那些力上去。所有一切的物體，完全沒有器官，對於刺激沒有感應，對於動機沒有認識的物體，它們的運動都必須遵守這些不變的規律。所以我們必須拿理解事物本質自身的鑰匙——這是隻有直接認識我們的本質才能獲得的——來了解無機世界的現象，這也就是一切現象中離我們最遠的現象。如果我們以研究的眼光觀察這些現象，當我們看到水以強大的不可阻攔的衝力流入深淵；磁針總是固執地指向北極；鐵＇屑＇有向磁鐵飛＇集＇ 的熱情；電的兩極激烈地要求再結合，並且和人的願望相類似，激烈的程度是隨阻礙的增加而增173加的；當我們看到結晶體是那麼迅速而突然的形成，它們在結構上又是那麼合乎規律，＇而＇ 這個結構顯然只是完全固定，精確規定的指向不同方向的努力被僵化作用捉住而凍結了；當我們看到那些物體由於＇從固體到＇ 液體狀態而解除了僵硬的羈絆，獲得了自由時藉以互相趨避離合的選擇作用；最後當我們完全直接地感到我們身上負載的東西以其趨赴地球的努力妨礙著我們＇挺直＇ 身體，順著它唯一的趨向毫不放鬆地對這身體施加壓力；——＇當我們看到這一切時，＇ 那就無須我們的想象力費多大的勁，即令有這麼大的距離，還是可以識出我們自己的本質，也就是在我們＇人＇。它是在認識的照明之下追求它的目的，而在這
