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戰國時期，儒家學派的璀璨之星無疑是孟子，而與此同時，道家陣營的靈魂人物則是莊子，姓周，這位先哲不僅是老子哲學思想的忠實繼承者，更是其思想體系的卓越開拓者。後世學者將莊子與老子並稱為“老莊”，他們共同創立的哲學體系被尊崇為“老莊哲學”。
莊子雖出身楚莊王的後代，但其家族在莊子出生之時已然式微，後來因亂世遷徙至宋國蒙地，曾經擔任過蒙地漆園的小吏。然而，隨著對世間混沌汙濁現實的認識加深，莊子心中充滿了對世態炎涼的悲憤與對人性異化的絕望，他認定在這樣一個烏煙瘴氣的時代，從政只會讓人喪失本真，因此，他堅決摒棄了仕途之路，選擇了一種清貧而寧靜的隱逸生活。在莊子看來，即使身處貧窮，也能做到超凡脫俗，怡然自得，保持著精神世界的逍遙與自由，因而，他甘願捨棄浮華富貴和權力高位，堅守內心的純淨與恬淡。
有一次，莊子前往魏國拜謁魏王，魏王見到他身穿粗布縫補的衣服，腳踏用草繩系綁的破舊鞋子，不禁驚訝地問道：“先生，怎會如此落魄呢？”莊子卻不以為意，反駁道：“我現在的狀況是貧窮，並非潦倒。那些無法在世上展現德行的人，才可謂之潦倒。我此刻身著破衣爛鞋，您所見的僅是貧窮面貌，而非精神層面的頹唐。這正如世人所說，我只是生不逢時而已。大王，您試想一下，那叢林中的猿猴在參天楠木、樟樹間攀援飛躍，自由自在，即便是神射手后羿、逢蒙亦難以對付。但當它們置身於荊棘叢中，則會束手束腳，行動受限，但這並非由於它們失去了原本的靈動，而是因為環境制約了它們的能力。當今世界，昏聵之君掌握權柄，奸佞之臣橫行無忌，即使我不願意墮落，也難免受到時局所限。”
莊子深度挖掘併發揚了老子的道家思想，成為了那個時代獨具慧眼的哲學巨擘。在他的哲學體系中，“道”這個詞是道家思想的核心，莊子所闡述的“道”是順應自然的天道，本質上是一種虛無的存在，它不受時間和空間的束縛，既是永恆不變的，又包容於天地萬物之內，無所不包，無所不在。人類的形態和生命是由“道”賦予的，而肉體則來源於自然界的生成，因此，人們不應因個人的好惡而傷害生命的本性和自然律。基於這一認識，莊子倡導“清靜無為”，即遵循自然規律，不過分干預事物的發展。
莊子與弟子行走于山腳之下，偶遇一顆矗立於溪流邊的參天大樹，其枝繁葉茂，巍峨挺拔，異常醒目。令人驚奇的是，這樣一棵優良的樹木竟未被砍伐使用。莊子對此頗感好奇，於是詢問附近的伐木工人。
伐木工輕蔑地回答說，這棵樹之所以保留至今，是因為它的木質並無實用價值：用它造船會下沉，制棺易朽，做成工具易於損壞，用作門窗則易受潮，即便做樑柱也會引來蛀蟲侵蝕。正因為無用，這棵樹才得以在此安然生長，長至如此高大。
莊子聞後，轉頭對弟子們闡釋：“你們看，這棵樹正是因為不成材，才得以持久存留，這恰恰體現了‘無用’所帶來的好處，有時候無為反而是保護自身的一種方式。”接著，他進一步舉例說明，比如祭祀河神時，被認為不吉利的白毛牛和長有痔瘡的人會被免除獻祭；徵兵時，身體有缺陷者往往得以避免服役，甚至能平安度過一生。由此類推，莊子認為，即使是身體上的缺陷或不足，有時也能帶來生存的優勢。樹木因其無用而免遭砍伐，同樣，人若無明顯的才能或許也可因此保全自身。這就是莊子所謂的“無用之用”。
莊子秉持天人合一、物我兩忘的觀念，對待生死問題顯示出了極為豁達的態度。當莊子的妻子去世時，摯友惠子前來弔唁，卻發現莊子席地而坐，敲打著盆子，口中吟唱。惠子十分不滿，責備莊子：“你的妻子陪伴你一生，相夫教子，孝順長輩，操持家務，如今去世了，你不哭泣也就罷了，竟還在敲盆
