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於兩者而有的。真正說起來，必然、真實、可能＇三者＇間的區別甚至也只在抽象中並且是在概念上而有的；在現實世界則相反，所有三者都合而為一了。這是因為一切一切的發生，都是必然發生的，因為都是從原因發生的；而這原因自身又有原因，以致這世界所有的一切過程，無論鉅細，都是嚴格的一串必然發生之事。准此，一切真實的同時也就是必然的，在現實中真實和必然之間並沒有區別。同樣，在真實性和可能性之間也沒區別，因為凡未曾發生的，亦即沒有成為真實的，也就是不可能的。這＇又＇因為這未曾發生之事必然賴以出現的原因——無此原因則決不能出現——自身並未曾出現，在原因的大聯鎖中也不能出現，故未曾發生的也就是不可能的。據此說來，則任何一過程要麼就是必然的，要麼就是不可能的。這一切都只是對經驗的現實世界說的，而經驗的現實世界也就是個別事物駁雜的複合體，所以也就是完全對個別事物作為個別事物說的。與此相反，如果我們憑理性而在一般性中考察事物，抽象地理解這些事物，那麼，必然性、真實性、可能性又各自分立了。於是我們就把一切先驗地合乎我們智力所有的規律的認為根本是可能的，把符合經驗的自然律的認為是在這個世界上可能的，儘管它從未成為真實的＇，還是可能的＇；也就是說我們明確地把可能的和真實的區別開來。而真實的雖然就其本身說永遠也是一必然之物，卻是隻被那認識其原因的人理解為必然的，如果別開這原因說就叫做偶然的。這一考察也給了我們＇理解＇麥珈利派蒂奧多羅斯和斯多噶派克利西波斯＇兩人＇之間關於可能性的那一爭辯。西塞羅在《論命運》一書中敘述了這一爭論；蒂奧多羅斯說：“只有成為真實的＇東西＇才是可能的；而一切真實的也是必然的。”——克利西波斯則相反，“有好多可能的＇東西＇從不成為真實的，因為只有必然的才成為可能的。”——這一點我們可以這樣解釋：真實性是一個推論的結論，可能性則為推論提供前提。不過這裡不僅需要大前提而且也需要小前提，大小兩前提才產生充分的可能性。原來大前提只在抽象中提供理論的，一般的可能性，這本身還根本沒有使什麼有可能，而有可能也就是能成為真實的。要成為真實的，還需要小前提，因為小前提在它將個別事物納入規律之中時才給個別事物提供可能性。個別事物恰是由此而立即成為真實性。例如：
大前提：所有的屋子（也包括我的屋子）都可能燒光。
小前提：我的屋子著火了。
結論：我的屋子燒光了。
這是因為每一普遍命題，也就是每一大前提，就真實性說，總只是在一個前提之下才規定事物，隨而也就是假言的：例如“可以燒光”就以“著火”為前提。這一前提是由小前提帶出來的。每次都是大前提給大炮裝上火藥，可是必須小前提來點火才能發射，也就是才有結論。從可能性到真實性的關係一概都是這樣的。結論乃是真實性的表出，但結論既永是必然產生的，那麼就由此可見凡是真實的，也就是必然的。這還可以從是必然的也就只是是一個已給予的根據的後果＇這事實＇看出來，而就真實事物說這根據就是一個原因。所以說一切真實的都是必然的。准此，我們在這裡就看到可能、真實和必然這些概念都合一了，還看到不僅是後一概念以前一概念為前提，而且相反亦然。把這＇三者＇各自拆開來的是我們智力的有限性透過�
