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殺的安全保障。

直到 1718 年，一項顯然符合貴格會教徒要求的法律才免遭英王廢除。

這項法律允許證人和官員以保證代替宣誓，並確定了對於虛假保證的懲罰，

它們和對於偽證罪的懲罰一樣。然而，貴格會教徒中純正成癖的人仍不滿意，

因為法律規定的保證詞中仍有&ldo;以上帝的名義&rdo;一語。詹姆斯&iddot;洛根等人則

表現了一種比較妥協的精神，&ldo;不管這一保證對於英國的教友們如何不妥當，

但在我們這裡，如此墮落和麻木的一代人庇蔭於這個名下，有必要取得更大

的安全。&rdo;提到上帝的這六個字在貴格會教徒中間引起了爭論，結果 1710

年1的年會有意不做決定，並敦促雙方教友們表現出寬容精神。這場對許多

人來說似乎是無聊口角的爭論，最後由&ldo;1725 年法律&rdo;獲得解決。這項法

律從保證詞中刪掉了任何有關上帝的言辭，並獲得了英王的批准。

直至今天，賓夕法尼亞關於這一問題的法律實質上仍然以 1725 年的立

法為基礎。任何被要求宣誓的人都可以按照自己的選擇用保證來代替，但任

何官員不得拒絕為寧願宣誓的人主持宣誓。這條規則迫使最頑固的教友們辭

去司法和其它一些官職。貴格會派年會固執於原則，有些人甚至建議其成員

不要為競選官職的教徒投贊成票，因為他們一旦做了官，就可能情不自禁地

違背反對主持宣誓的原則。某兒個人保住了職位，同時又不服從這項法律，

但一般來說貴格會教徒都拒絕接受官職。因此，甚至在清一色的貴格會派社

區，某些官職也必然不由這一教派的人擔任。問題就在這裡。賓夕法尼亞的

貴格會派統治者所能做出的最大妥協，是允許名符其實的貴格會教徒以外的

人擔任法官。對&ldo;公誼會&rdo;來說，甚至這也多少象是堅持了原則。

但事情還不止於此。只有根據貴格會教徒為堅持其反對宣誓的立場所付

1 疑為 1720 年之誤。‐‐譯者

出的代價，才能理解他們所作所為的全部道德含意。從來沒有比這更好的例

子，說明試圖根據絕對的教條來施政是何等無益，而試圖這麼做的人為矇騙

自己所付出的代價又是何等高昂。甚至從他們最初在英國形成教派的時　候

起，貴格會教徒就有著反對為任何原因（亦不論在戰時或平時）殺人的堅定

傳統。這自然使他們傾向於反對死刑，佩恩親自影響下制訂和透過的賓夕法

尼亞 1682 年基本大法就在這一點上顯著背離了英國刑法。當時在英國，死

罪的名目繁多，而在賓夕法尼亞只有叛逆和兇殺才處以死刑。這種情況保持

了三十多年。然而，英國的反對貴格會派的人們利用這一點‐‐就如利用他

們的其他每個特徵那樣‐‐指稱他們是危險的無政府主義者，1715 年，一

位著名人士喬納森，海斯在切斯特縣被殺，使這個問題激化了。此事正好發

生於宣誓之爭的高潮時期，當時的副總督查爾斯&iddot;古金認為英國的規定應在

賓夕法尼亞實行。因為貴格會教徒在該縣佔優勢，如果要審判殺害海斯的人，

法官，或許證人，以及一些陪審員就必須是貴格會教徒