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人君之所好與天下而同其好，所惡與天下而同其惡。群情之所好，而己獨惡；群情之所惡，而己獨好，是拂天理之公，而循夫人慾之私，則所蔽者固而溺者深。雖欲勿殆，其可得乎？

人君雖高踞於萬民之上，但不是可以為所欲為的。其取捨標準則是與天下人心共好惡。他們把自己妝扮成天下民眾中的一員，竭力約束自己的慾望，表現出與民眾同其好惡，如果追求滿足私慾，而「拂天理之公」，其結果是極為危險的。這種與民同樂的思想，與上述天命觀的實質是一樣的，即他們看到了能否穩住寶座在於是否得到萬民愛戴。

歷代人君和思想家在現實的政治經驗中，得到一個結論：「君者舟也。庶人者水也。水所以載舟，亦所以覆舟。」　因而他們對人民的力量十分懼怕。「君失人心，則為獨夫。獨夫則愚夫愚婦一能勝我矣。」　君主一旦失去民心，不過獨夫而已，連一個愚夫愚婦也不如，何況他面對的是億萬民眾。這是一幅十分可怕的圖景。君主能不常存警戒之心？若待釀成禍亂則悔之晚矣。

於民怨未形之時圖之以法，便是謹好惡、慎修身。這其中包含三層意思；

(一)「積善之家，必有餘慶。積不善之家，必有餘殃。」　朱棣同歷代政治家一樣，把皇室看做天下第一家庭。在善有善報、惡有惡報這一點上，與普通人家沒有什麼不同。

(二)「君好之，則臣為之，上行之，則民從之。」　作為最高統治者，其所做所為為普天之下所矚目，它關係到國家興衰。同時，他還領導著一國之風氣：「上有好者，下必有甚焉者。」 「上好德，則民用正。上好佞，則民用邪。」　君主只有努力修身，行為端正，品德無私，才能齊家、治國、平天下。

(三)「君子終日乾乾，夕日無惕，若厲，無咎。」 「弗慮無獲，弗為胡成。一人元良，萬邦以貞。」 人君應該勤勉自勵，疏懶豫怠則將一事無成。朱棣本人是個勤奮的皇帝。他於此體會甚深，他說：

夫禍亂生於怠豫，而治康本於自強。一心之用，周流天地。須臾踅息，則非勤勵。大禹勤勞，功覆天下。文王勤上，福被子孫。德以服人，宜莫如勤。能勤能力，可以有功。……勤則不懈，不懈則身修、家齊，國治而天下平。

（2）保民如赤子

在階級社會中，不同的階級之間的關係應該是什麼樣子？各個時代的政治家、思想家都在探討這個問題。中國的儒學政治家、思想家們，設計了一個和諧、美妙的藍圖。統治者與被統治者，君主與百姓被他們描述成家庭關係，君主是大家長，人民便成了子民。這大家長不僅有權役使其子民，徵其貢賦，而且有保護他們的義務。統治階級既沒有無限地壓榨、剝削，被統治階級也沒有無休止地反抗。他們之間是協作的、諧調的，其所做所為均是有節制的。朱棣承認、宣傳這一主張。他說：

「民者，國之根本也。根本欲其安固，不可使之凋蔽。是故，聖王於百姓也，恆保之如赤子，未食則先思其飢也，未衣則先思其寒也。民心欲生也，我則有以道之，民情惡勞也，我則有以逸之。」「薄其稅斂，而用之必有其節。如此，則教化行而風俗美，天下勤而民眾歸。」

明智的統治者明白，民眾是國家根本，是政權的支柱，是財富的來源。使其飽暖，緩其徭役，保民愛民，即所謂施仁政，是鞏固統治所必須的。從朱棣所引述的歷代言論看，所謂仁政還包含著以下幾層意思：

(一)施仁政則得人心，得人心則得天下。

《聖學心法》引《書》禹曰：「安民則惠，黎民懷之。」　引《大戴禮記》曾子曰：「君子以仁為尊，天下之為富。何為富，則仁為富也。天下之為貴，何為貴，則仁為貴也。」

(二)剝削榨取留有餘地，則民樂而從之。