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感官攝取外境六塵形成的極性“知識”，而不是妙明的般若之智，是二相對待的主客認識的“知見”。這種知見，如來稱為“無明之本”，是我們不能開顯本具妙明智慧的最大障礙。清除這種“知見”，才能脫離愚昧的“無知”。所以，佛陀講：“知見立知，即無明本；知見無見，斯即涅槃，無漏真淨。”“因不了法界一相，故說心有無明”。所以，我們主客、能所、見分相分的二相“知見”是無明之本，是迷惑之根，是愚痴之源，破除二相的知見，是佛陀、老子最關注的問題。
你看，老子講二相的感官認識，“其出彌遠，其知彌少”；“為學日益，為道日損，損之又損，以至於無為”；“正言若反”；“知不知，上；不知知，病”；“古之善為道者，非以明民，將以愚之”；“絕學無憂”，“絕聖棄智”，“常使民無知無慾”等，都是“能無知乎”的內容。泯滅二相極性心識的“知見”，開顯究竟一相自性妙明的靈光智慧，這是歷代大聖們的智慧心法。禪宗證悟的高僧大德個個是破除識心的“無知”者。“能無知乎？”能達到否定極性心識的“無知”，這是古今中外一切修道者的最高追求。追求“般若無知”，追求“無智亦無得”，追求破除極性的“無知”、“無得”，這是人類認識史上最具智慧的結晶。佛陀追求到了，佛舍利幾千年來放光顯示“無知”的般若之光；惠能追求到了，肉身千年不腐，成為人間“無知”智慧的奇蹟！
還要注意一點，老子講的“智”，不是智慧的智，是機巧之智，二相執取之智，故“智慧出，有大偽”。所以，老子講的“棄智”“無知”是讓人們不要“知見立知”，不要六根外馳的攀緣極化，不要將心識狡猾詭詐，奇巧亂心。老子說的“愚民”，不是要人闇昧無知，而是要人們清除凡夫的極性心識，“見素抱樸”，“知常曰明”，開顯自性之智。我碰到了一些學者不能瞭解這一點，認為老子主張“愚民政策”，持這種觀點的人根本不知道老子講的什麼。“愚民政策”，這是連我們凡夫心識都能明白的錯誤，難道老子就不認識這一點？那老子有什麼大智慧值得幾千年傳頌不絕呢？！千萬不敢以一己之俗見，妄揣聖智之道心，否則只能顯得自己可憐！
二相的感官認識越多，極性心識越嚴重，故開顯自性智光越困難，要“明白四達”障礙就越多。這就是老子說的“其出彌遠，其知彌少”、“為道日損”的實質。我們的思維語言，是建立在二相極性的根本機制上而進行的，所以我們的思維相、語言相都帶著極性觀念的烙印。而“正言”是非極性大智慧的證悟，本就不能用極性心識和語言來表達，“道可道，非常道；名可名，非常名”；“言語道斷，心行處滅”。所以極性言語無法表示，故只好用極性語言的否定表示勉強表達，所以“正言若反”。你看老子總用“不皦”、“不昧”、“無狀之狀”、“無物之象”、“視之不見”、“聽之不聞”、“摶之不得”等等。佛陀也是，“世尊說我見、人見、眾生見、壽者見，即非我見、人見、眾生見、壽者見，是名我見、人見、眾生見、壽者見。”一部《金剛經》反覆用是某某，即非某某，是名某某來表達，就是因為人們不能瞭解非極性的“無知”狀態而顯示的方便。
“知不知，上。”這裡的“不知”就是“能無知乎”的“無知”。“無知無著是佛所知”，“無知即不思議，不思議者是佛所知”。一個修道之人能達到“知見無見，斯即涅槃”的覺悟，就是“知不知”，所以“知不知”的時候，破除了“知見立知”的無明，再不受二相的“見”所迷惑，契入無所見、無所知的究竟一相，這是學人夢寐以求的明心見性之境地，當然“上”！
“不知知，病。”當一個不知二相極性的執取，獲得的知見都是生滅的識念時，這個人是無法證悟的，一定是位“剛強眾生”。他會在二相的認識中，不能明
