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較《金瓶梅》有過之。然即色即空，高明音與《道經》、《楞嚴經》並參之可也。過眼煙雲，現身設法，何害焉？況題其書曰《金瓶梅》，則明示空中之煙花也；日《紅樓夢》，不過如夢如影而已。賞其辭，不著其意，取為“通鑑”也大妙。
（5）《大河內文書》載有評論《紅樓夢》作者、時代一則：
問：《紅樓夢》書其著作系誰？而其所寫專指何時代？
梅史答：前半一孝廉公所作，後半則曹雪芹成之。寶玉指明珠，康熙末朝宰相也，後以權奸敗，被罪。
（6）同上書，當日本友人問及《紅樓夢》是否需要評註時，梅史答：“此書不必注，但宜評。”
問：有評而無注則不便初學，如弟者讀過必譬也。茫茫大士、渺渺真人因何而設？原何兩名？名來由未知也。所以只管有其註釋也。
公度答：既說渺渺茫茫，君何須又問蹤跡。
漆園答：《紅樓夢》註解有的，向上海去買之可也。
問：《紅樓夢》書有幾種異本乎？如那《水滸傳》璃數種異本，至《紅樓夢》亦應如此。不知有幾種？請告示。
漆園答：《紅樓夢》有《後紅樓夢》、有《紅樓圓夢》等數種，皆是狗尾。其《紅樓夢》印板亦有數種，繫有套板、有註解者，為仕畫，價則貴。欲為貴幫注，須再住五、六年，曉和話十之###萬可。
問：貴邦人不知敝邦風俗，故其須更加評也。想那金聖嘆評《金瓶梅》，插其二三句於本文中。如此，《紅樓夢》註解亦恐此嘆歟？
梅史答：《紅樓夢》系北京官話，並無典故，不須注也明。
問：《紅樓夢》書北京官話，雖無典故，然其俗話至敝幫人民則不能寫其言，故乞其註釋，而欲使讀易也。
晦史答：吾將不知者標出，問之兩王可也。
（7）《筆談遺稿》第二十六卷載黃公度答問說：
山川清淑之氣，不鍾男子，而鍾婦人，莫日本為甚，古所謂女兒固、美入圖，殆指日本也。
上錄七則《筆談》，是繼《龍澤馬琴尺牘》、《屠赤瑣瑣錄》兩書之後，又一研究《紅樓夢》在日本流傳、研究情況的重要資料。從這些零散的“筆談”中，可以看出，《紅樓夢》在國外，特別是在日本各階層有著廣泛的影響，對我們進一步開展紅學史的編寫工作是有重要意義的。這也是我寫這篇小文的一點想法。
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扶桑談紅榴遺稿（2）
1983年4月7日
海客琴樽兩無緣
海客琴樽兩無緣
——《海客琴樽圖》辨
曹雪芹為《海客琴樽圖》題詩一事，首見於思泊先生的《曹雪芹故居與脂硯齋脂硯》（原載《春遊瑣談》第一集，又發表於1982年5月15日《團結報》）一文。其中有云：“友人陶北溟告餘‘其同鄉莊炎字莊漢，藏有《海客琴樽圖卷》，系乾隆時朝鮮人金某奉使中國，丐某畫家作此卷，遍徵當時士大夫題詠，無慮數十家，中有可著重者二人，為曹雪芹、顧太清題詩，最後為歐陽述題詩。’”
這則記述，因涉及曹雪芹的交遊、佚詩，故為某些紅學研究者所特別重視，輾轉相引，儼成事實。但據我所見的零星材料考察，所謂曹雪芹為《海客琴樽圖》題詩云雲，如不是有人故意捏造，也系誤聞誤傳。故有一辨之必要。
（1）按於文記述，《海客琴樽圖》繪於“乾隆時，其上限應是1736年（清高宗乾隆元年），下限應是1795年。但著名滿洲女詞人顧太清，卻生在清嘉慶四年已未（1799），並未趕上乾隆盛世。所以，顧太清也無法為之題詩。而曹雪芹雖生在乾隆之世，但以其落拓處境，恐怕難稱“士大夫”
