第53章 第53集《妙法蓮華經》 (第1/10頁)
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請大家開啟講義第一百一十一面，我們看己二的“中根領解”。我們這一大科講到“約跡門開權顯實”。
《法華經》主要講了兩個重點：一個是佛陀的智慧，一個是佛陀的功德。佛陀的智慧，簡單地說就是一個“會權入實”的智慧，就是怎麼樣能夠操作權法跟實法的關係。
權實二法的關係，佛陀有三週說法，法說、譬說跟因緣說。這一科是講到譬說。譬說裡面有三個譬喻，就是〈譬喻品〉〈信解品〉跟〈藥草喻品〉。我們今天講到的是〈信解品〉。
從義理上來說，其實〈信解品〉跟〈譬喻品〉的觀念是一致的，都是會權入實。什麼叫“會權入實”呢？我們簡單地做一個說明。就是說，把我們生命分成兩個大部分：一個是生命的本體，一個是生命的相用。什麼叫生命的本體呢？就是我們眾生本具、諸佛所證的一念心性，就是真如本性。作為一個生命的本體，它有兩個特色：第一個清淨，第二個具足。它的本質是清淨本然的，它是沒有相狀的。雖然沒有相狀，卻圓具十法界的染淨諸法，有著十法界的因種，它蘊藏著這麼一個能量在裡面。它是清淨，就是它不變；具足，就是它隨緣。這個就是我們的本體。這個本體是十法界都一樣的。我們的本體，跟阿彌陀佛、跟釋迦牟尼佛的本體是一如無二如。
但是作用就不一樣了，因為這個作用就牽涉到個人過去的業力的熏習。我們過去因為有五戒十善的業力，所以我們今生變現人的果報出來，這就落入所謂的因緣所生法了。因緣所生法，簡單地說就是生命的自體：色、受、想、行、識，五蘊的果報。
這個五蘊的果報是生滅變化的。比方說你今生是一個人的五蘊，來生可能是一個天人的五蘊，再來生變成畜生的五蘊，它是變來變去的。這個變來變去當中主要是由業力主宰。
當然，我們現在比較重視的就是相續的問題。世間人很討厭變化，我們不喜歡生命改變，因為我們不喜歡死亡。我們看到一個小孩子出生會感到快樂，但我們看一個人死亡，我們會悲傷。所以世間人是顛倒，他認為變化是不好的，他討厭變化。
但佛法不這麼認為，佛法討厭相續。就是說，佛法對於變化它不在乎，反正生命本來就沒有快樂可言，所以“生本無可戀，死亦何須厭”。但是佛法比較在乎的是，你死了以後是不是繼續地得果報。就是斷相續，這個是我們在乎的。就是你死了以後到哪裡去，這個是我們比較在乎的。
三界果報的可怕，並不是它給你痛苦，並不是這個，而是它沒完沒了，輾轉相續。就是說，如果你從現在開始對三界的果報完全不理不睬，完全不管它，那就意味著未來有無窮無盡的生死等著你。你不管理它，它就會不斷地相續下去，這個就是你的後果。所以我們對三界的果報，重點不在於痛苦，而是它是一種輾轉相續，無有止盡。
所以，佛陀處理這個問題，他知道一個人落入因緣法的時候會產生我法二執。我法二執，當然第一個就法執，就弄假成真。人生本來就是一個唯心所現的暫時的假相。比方你今天是一個成功的有錢人，或者你是一個貧窮的痛苦的卑賤的人，這都是一個業力的釋放而已，但是我們卻認為這個是真實的。這第一個，弄假成真。第二個，強作主宰。我們要去主宰我們今生的果報，就是我執。這個更可怕。因為我們要去主宰今生的生命，所以我們在三界輪迴裡面就很難出離了，這個就是我愛執。
人生主要是兩塊，心性跟因緣。心性是能變現，因緣是所變現，就本來這兩塊。但是我們凡夫在因緣裡面執著一個我，多了一個自我意識出來，這個就是無明。所以我們今生的問題不在業力，我們是一種無明跟業力的和合，更糟糕在這裡，就是我們捏造一個自我。當這個自我意識跟業力結合的時候，就好像一個念珠，本來是一顆一顆
