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導致了另外一種兩重性，即物質與慾望的兩重性。我們每一個人都是人類的種種潛能的承受者，但人生存的短促歷程不允許人將其所有慾望都充分實現，而是生活在種種條條框框和壓抑中，現實不允許你隨心所欲。若你想你的思維能馳騁，要麼你是一個思想家，要麼你就是一個精神病患者。即使在極其順利的環境中也是如此。只有當個體的生存歷程與人類共同的生存歷程融二為一時，個體才能參與歷史程序中的種種人類的發展。因此，作為一個普通人在思維上不能走極端，由從極端自私的自戀型人格障礙，與社會格格不入的人，突然變為公而忘私的超現實主義者。有一個主題，從左至右，從右至左的搖擺，再到複合，再到立體化的發展，人的思維就是這樣的一個過程，全方位的進化，而有些過程會在某一必然階段中誕生，發展，直至消亡，再向新的領域螺旋式的上升進化和發展，不斷回到原點，又高於原點，而這個原點，即現實。
人這一個體能夠實現的潛在能力與個體實際實現的某一目標的程度之間，除了主觀意識之外，還受客觀環境條件的影響制約。不切實際，好高惡遠，只能當一個思想家，超前思想家，或滯後者。現實是理論與實際的差異。由於某些人實現不了自己的目標，或期望值過高，因此，心理上的壓力就會加大，認為自己是一塊行屍走肉，生不如死。因此，在思維上形成了虛設的假死，或等到來世，再去實現自己的夢境，即所謂的心想事成。而來世對於一個普通人來說，是個什麼東西呢？人們時常在小說，詩歌，戲劇，電影中可以看到，可它是人類主觀臆想虛構的。當你需要時可以主觀臆造，或花錢去享受，它是生活中的樂趣或渲洩物件，但不是主題。來世，除了等待，又有誰在現實生活中真正體驗過呢？它只能使人行為萎縮，與世無爭，象一塊行屍走肉。如果是科學幻想未來，還可以為人們所接受。有的人認為，生存的意義並不在於將人的能力充分展現，而只是盲目地履行社會義務和社會責任，象一個自甘情願的奴隸，逆來順受，自己折磨自己，或自己安慰自己…這是應該的。認為自己個體的發展，自由和價值都是次要的，與他人的命運和利益相比，不值一提。甚至不惜臆想一種永恆的力量，人人為他人，凌駕於個體——自己之上。但現實人類社會的物質和精神意識水平，還沒有達到那個境界。如果這個社會人人的思維，參差不齊，並不千篇一律，多種多樣，在不觸犯法律和他人的利益的前題條件下，是切實可行，符合實際的；但對人人都強求一致，象一個模具裡刻出來的一樣，那這個社會就有點奇怪了，使人聯想起準軍事化的軍營。因為，每個人都有自己的生活方式，在同一法律準繩下，每一個人都有自己的生活。生存空間，為什麼要強求別人與你的生活方式一致呢？連社會都允許在法律，道德和行為準則下的小自由，更何況你了？
人既然存在生與死的問題，且人又是一種難以琢磨的高等級的動物，求生的慾望，使大多數的人都不願意去死。於是，科學的文明，將人類的死亡推遠，不斷地延緩死期。高度發達的科學技術，以實踐和客觀事實證明了人類的文明，使人類拓展了生命週期，開始遠離死亡，以尋求延年益壽，長生緩老，並使人類將生與死的週期改為——快點生，慢慢長，慢點死，晚點死
