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個概念不像通常那麼想象的，很難用語言來描述，即使寫下來的，看到後產生的概念也應該使之不斷超越以接近真實才好。用自己現有的邏輯不能解釋一切，因為產生、運用、發展邏輯的主體的微小，即使自己的邏輯可能可以發展到可以包容之前認為無法包容的什麼，但那是要經過發展的，我不認為現在只要幻想一下自己具有或者強迫自己認為就具有想象中已經發展到如此地步的邏輯。不僅僅是邏輯，只要是你能夠想象的好像都有些類似。去除誤用、無知導致誤解或者其他什麼的我沒有發現“弔詭”這個詞應該具有的貶義，至少我從中立或者善意上我沒有發現，我可以換個心態再試試能不能找出它“應有的” 貶義來。
我看到，
每各細微的分枝中隱含著肉眼可能看不到的細微的樹。
每個果實都有可能生長出新的樹；
微小處可以蘊含整個世界，而這個微小處蘊含的世界的微小處同樣可以蘊含整個世界。
處於世界中的很難知道自己的微小。
他發覺他能發覺，他發覺他有自己佔據的空間，他發覺他有重量，他發覺他能動，他發覺他可以發展，不論多少他感到自己能使自己和周圍的存在有所改變，他發覺他存在，他發覺他能發覺上面所描述的發覺以及上面未描述的一切發覺，且他發覺他能超越這些發覺。
由此他很難發覺自己的微小，最少不會始終放在自己心腦中。我沒有試圖用手術刀或者其他什麼的對人體施與什麼外科手術或者叫做其他什麼的名稱，太多了，可以想象，這裡就不說了。這裡的這個“心腦”指的是其實就是整個人包括肉體，思想，靈魂或者其他什麼的，沒有任何分割的動機。
層層往復，我們的世界處於其中，即使有人能以自己所處向周圍瞭望，周圍好像看上去也是無始無終的。
每棵樹支撐著自己，它被什麼支撐也支撐了些什麼。
即使我可以看到一些根，我又怎麼知道這些根是我真正認為的那個根呢？那個我們所處的世界所在的樹根？問題是我們所處的樹的根又在樹上或由樹而生。那麼究竟這些根是哪個層次的根呢？如何區分？我不知道。
我不能接受或遵循我沒有完全理解的。
我接受或遵循只是我所理解的，否則我不會真正接受或遵循。
即使我接受或遵循的是盲目的，那也是我的理解所造成的盲目。
如果我把自己的理解盲目地當成真實，這樣必然與真實產生衝突。
因為我的理解還沒有全面到能夠包容真實的地步。
由此我發現，對待一切，都要謙遜。
在九未到十時，他以他的思想，按照他的方式將他的體悟留存下來，使我們具有檢視他的體悟的可能。
但是我們只能看到我們所能看到的。
這是由我們的體悟所決定的。
如果我們能夠完全地看到他的體悟，我們即將遭遇他所要面臨的。
不要害怕，我們不是他，我們和他之間不是完全一致的，可能我們比他多出些什麼。
這不僅是我們自己體悟到的，而且所有歷往的體悟都可能有所幫助。
四，可以真正改造自體，哪怕改造後的不是先天所有的。
五，可以憑空再造自體。
如沒有達到四，直接獲得五的部分能力，那麼再造的自體，只能是類靈體，可以具有各種屬性，但是卻不能再造出與原先類似的肉身。
2007年8月8日星期三
sunline
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