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不必“哀吾生之須臾”了。這表現了蘇軾豁達的宇宙觀和人生觀，他贊成從多角度看問題而不同意把問題絕對化，因此，他在身處逆境中也能保持豁達、超脫、樂觀和隨緣自適的精神狀態，並能從人生無常的悵惘中解脫出來，理性地對待生活。而後，作者又從天地間萬物各有其主、個人不能強求予以進一步的說明。江上的清風有聲，山間的明月有色，江山無窮，風月長存，天地無私，聲色娛人，作者恰恰可以徘徊其間而自得其樂。此情此景乃緣於李白的《襄陽歌》：“清風明月不用一錢買，玉山自倒非人推”，進而深化之。
因為客曾表示“羨長江之無窮”，又希望“抱明月而長終”，所以蘇軾還是拾取眼前景物，從地面上的江水和天空裡的月亮說起：“客亦知夫水與月乎？”這一句彷彿京劇行腔中的“導板”，將引出一節精彩的唱段，而那種疑問式的語調則又表明客其實不能從江水、月亮得出關於短暫與永恆這一哲學範疇的正確認識。關於江水，蘇軾認為“逝者如斯，而未嘗往也”，意思是江水不捨晝夜地滔滔流去，作為某一段江水，確乎從這裡消失了，而作為整個江水，則始終長流不絕，因此可以說“未嘗往也”。關於月亮，蘇軾認為“盈虛者如彼，而年莫消長也”，意思是月亮有時圓滿，有時缺損，但它缺了之後又恢復圓，這樣週而復始，終究無所增減，因此可以說“莫消長也”。列舉江水、月亮說明去留、增減的辯證關係，作者再歸納到一般的認識原理：“蓋將自其變者而觀之，則天地曾不能以一瞬；自其不變者而觀之，則物與我皆無盡也……”就是說，變與不變，無論宇宙還是人生，都是相對的。如果從變的角度來看，豈但人生百年，頃刻即逝，就是向來認定的天長地久，其實也是連一眨眼的工夫都不曾保持常態；而如果從不變的角度來看，則宇宙萬物固然無窮無盡，其實人生也一樣綿延不息。因此，對人生而言，那天地宇宙萬事萬物，“而又何羨乎？”自然也不必“哀吾生之須臾”了。前人說過“清風明月不用一錢買”，恰好切合蘇軾眼前的景物，“江上之清風”有聲，“山間之明月”有色，江山無盡，天地無私，風月長存，聲色俱美，他正可以徘徊其間而自得其樂。這，又回到了“樂”字上來。
文章寫了主客對話，表達了正反兩方面的觀點，最後以第五段作結。第五段寫客被蘇軾說服了，滿面春風，換卻愁顏。“客喜而笑，洗盞更酌。”這次更加歡快，不免開懷暢飲，直到“餚核既盡，杯盤狼藉”。客解決了思想問題，心情舒暢，無所憂慮，於是同蘇軾“相與枕藉乎舟中，不知東方之既白”，跟文章開頭的“泛舟”“月出”遙相呼應。一枕好睡醒來了，一宿晚景過去了，一次赤壁之遊結束了，一篇《赤壁賦》也隨之收尾了。而讀者則在經歷了一番江上月夜泛舟，聽取了一場關於宇宙人生的對話之後，卻還久久地沉浸在作者優美筆調所表現的詩一般的意境之中。
蘇軾這種宇宙觀和人生觀只能說包含有一定的合理性，因為作者不同意看問題絕對化，注意到事物相反相成的辯證關係；但不能認為是科學的，因為作者沿襲了莊子的相對主義觀點，而相對主義否認衡量事物的客觀標準，抹煞事物與量的實際界限。同時，蘇軾這種宇宙觀和人生觀固然表現了他對政治迫害的蔑視，對於所追求的理想的堅持，身處逆境依然那麼豁達、開朗、樂觀、自信，但也表現了他隨緣自適、隨遇而安的超然物外的生活態度。這種生活態度往往包含著無可奈何的自我安慰，從流連光景中尋求精神寄託。所以他在“而又何羨乎”一句之後，掉轉筆鋒寫道：“且夫天地之間，物各有主，苟非吾之所有，雖一毫而莫取。惟江上之清風，與山間之明月，耳得之而為聲，目遇之而成色，取之無禁，用之不竭，是造物者之無盡藏也，而吾與子之所共適。”蘇軾認為人對自然萬物，非但不必因“吾生之須臾”而羨慕其“
