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會提出：你不是說沒有“我”嗎？那麼又怎麼會有所謂的“我”下地獄呢？
雖然“我”不存在，但在執著沒有斷除之前，生命的迴圈仍然不會終止，地獄的現象還是會繼續存在，因而我們還是會感受到地獄之苦。
此處我只是舉了一個吃海鮮的例子，除此之外，在無始以來的生命輪迴當中，還有很多很多的善惡果報，也都可以依此類推——我們曾經歷過不計其數的生生死死，無數次地墮過地獄，無數次地做過旁生，經受過不可思議的痛苦折磨，在有的生命結束的時候，死的慘狀是令人觸目驚心、不寒而慄的，這一切的一切，都是因為“我”所導致的。為了滿足它、養活它，我們造作了各種各樣的業，種了因就必然有果，果報一定會成熟在我們身上，而不會成熟於外面。
正是因為這個罪該萬死的“我”，才使我們蒙受了無數的痛苦煎熬，所以，我們有必要去追究它、探索它、剖析它、揭露它。至於外星球上面有沒有生命，有沒有水等等之類的問題並不重要，有也可以，沒有也可以，從人類有史以來，我們一直生活在屬於自己的星球上面，其他星球上的生命對我們從來沒有進行過什麼干擾，也沒有影響我們的正常生活，但這個“我”卻涉及到整個的生命輪迴，它給我們帶來了數之不盡的麻煩，所以，我們一定要看清它的真面目，看看它究竟存不存在，看看以前的執著是盲目的，還是符合邏輯的。
這是釋迦牟尼佛獨一無二的智慧，除了釋迦牟尼佛以外，世間的任何哲學、宗教、科學，都沒有這樣去尋找過。即使是世人所公認的最聰明的人，也沒有想到這一點，這是佛教的獨到之處。釋迦牟尼佛為什麼沒有給我們宣講科學、哲學等等學問呢？因為釋迦牟尼佛認為這些都是可有可無的，即使把這些學問、技術掌握得再透徹、再牢靠，也不能解決生老病死的根本問題。
“我”是什麼呢？就像指著虛空說“這是我”“那是我”一樣，虛空中有沒有什麼東西呢？一無所有。同樣，在我們所認為的“我”存在的地方，也根本沒有什麼實有、獨立、恆常的特徵。
正因為如此，釋迦牟尼佛才讓我們從出離心、菩提心出發，最後透過修空性來消滅“我”。
“我”和“我執”是不同的兩個概念，比如說，當我們的眼睛看這束花的時候，作為外在所取的物質，是這束花；作為內在能取的，是我們的眼識。同樣，“自我”就像這束花，是外在的所取；“我執”就像眼識，是內在的、主觀的、精神上的執著。
每個人都有一個“我執”——“我要去放生”，“我要上班”等等，但除了這個執著以外，所謂的“我”在哪裡呢？比如說，當我們看見這束花的時候，我們的眼識，也即我們所感受到的一種感覺是存在的，而外面的花也是存在的，所以兩個都有，但“我執”的物件，用佛教專用術語來說，就是“我執”的對境或者所緣境的“我”，卻在哪裡都找不到。既然找不到對境，就說明以前的執著是錯誤的。
打個比方來說，如果我認為我手裡的這本書裡面有英文或者漢文，就可以一頁頁地翻開去查詢，假如從頭翻到尾都沒有在這本書裡找到一個漢字或者英文字母，我還能死死地認定裡面有英文或者漢文嗎？決不可能。我會清醒地告訴自己：“噢！原來我搞錯了！這裡面並沒有英文或者漢文。”
同樣，原來我們一直認為“我”是存在的，並且認為，為了“我”的生存，而去賺取金錢、殺死動物，也是天經地義、理所當然的，因為有了這個我執，所以至今都是凡夫俗子。
總結以上所講的內容，主要有三點：第一，什麼叫做“人我”；第二，什麼叫做“人我執”；第三，透過分析，從而抉擇“人無我”。
雖然“人無我”講起來很簡單，大家聽起來也很容易，但目前這種見解所能
