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下，就煽動了那麼多的人造反，實在可怕。
葉楓若有所思地看著馮桂芬：“儒家有時候更像是一種文化，從來沒有嚴格組織過，道教、佛教也存在同樣的問題，過於講修身，很少提及信仰，你說我們華夏是不是也要確立一種宗教性質的信仰呢？”
“這個問題很複雜啊！”王韜也把目光投向馮桂芬，畢竟他可是新經學的泰斗，雖然很多新學理論都是葉楓提出來的。
“大人的意思，是發展一種儒教？”馮桂芬對此也未曾考慮過，也顯得十分疑惑。
“儒教自然可以，但是關於教義是必須要很小心地選擇的，可能還是一些關於普適性道德要求地，但是在另外一方面，儒教本身對文化的要求可能也有些高，對老百姓而言，還需要一種新的形式，”葉楓也是偶然想到這個問題，一邊思考一邊說道。
“要說中國人的信仰，尊師重道，對於祖先地祭祀，這應該成為信仰中的一部分，最堅實的基礎，同時以儒家經義為高階部分，形成一個完整的信仰體系。”
馮桂芬點了點頭：“我明白大人的意思，首先祭孔，再祭祖宗，並形成一套嚴密的價值體系和儀式，將信仰根植到每個老百姓的心中。”
葉楓點了點頭，又搖搖頭，馮桂芬等人不覺得，他卻感到祭祀孔子有些彆扭，並不是說孔子不能祭祀，但作為神地話就有些彆扭了，孔子也不過是先秦諸子中地一位而已。
不過這樣的話葉楓可不敢隨便亂說，這時代地讀書人多是孔子的信徒，雖然說耶穌也能成神，但蘇格拉底、亞里士多德都不是神，讓一個學者成為精神信仰的話，似乎並不妥當。
因為不管如何說，一個學者某種學派都會有不足的地方，儒家是這樣，古希臘也是這樣，如果說因為尊孔而將其它文化扼殺掉的話，那麼肯定是得不償失，甚至是極其糟糕的事情。
葉楓想用祭祀天地來作為最高祭典，但這種方式，或者是其它辦法，都無法真正代表中國的文化和精神，即便是炎黃代表的炎帝和黃帝也不行，因為他們沒有留下教義，如果是編造的話，畢竟缺乏傳統。
葉楓不得不承認，儒家和孔子已經深入中國人的血液中，就算是普通的老百姓，也知道夫子，知道論語，尊師重教。
葉楓想了很久，最後覺得還是祭孔祭祖宗，只有這樣才能夠真正代表中國傳統的精神，才最有可能成為國民信仰。
不過在細節上還是會有一些改變，論語會作為唯一的經典，至於以後的儒家經典，譬如董仲舒的《春秋凡露》，程朱理學，陸王心學，都只是對論語的解釋，是一家之言。
也就是說，其他人都可以就論語進行解釋，譬如馮桂芬的新學，而論語作為一本古典哲學著作，其涵蓋的內容非常廣泛，而且都是微言大義，包含很多樸素的道理，可以做很多引申，完全可以提煉出一套放之四海而皆準的準則。
當然，其中也肯定有一些不適合時代的文字，不過就算是聖經，也同樣有許多這樣的地方，恐怕也不是每一條都被人們嚴格遵守。
實質上，經過文藝復興、啟蒙運動以後，基督教的教義已經在很多時候成為一種道德信仰，很少再涉及具體的社會問題。
葉楓希望論語可以起到同樣的作用，將一些優良的傳統傳承下來，譬如對學習讀書的重視，甚至對倫理的看重，道德教化等等，這些無論在哪個時代，都是需要的。
尊重儒家，其實最看重的是對學識的重視，所以也會強調諸子百家的學術，將其納入華夏學術體系中，祭孔強調的是道德，而不是學術，學術上要百家齊放，信仰上則要重傳承，要有共同的信仰。
馮桂芬對這件事感到非常興奮，他現在已經成為新經學的泰斗，如果能建立這樣一整套系統信仰的話，那麼他的
