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這應該是子貢離開學校之前向孔子請教，而孔子對他的忠告令他受益匪淺，因此一生對孔子都很崇敬。
什麼是仁？孔子這裡給的答案是：己所不欲，勿施於人。
其實這句話是孔子思想的精髓，如果每個人都能以這樣的思想指導自己的生活，這個社會就必定是一個和諧的社會。所以，不用講那些不著邊際的道理，只要人人記住這八個字：己所不欲，勿施於人。
【現實解說】己所不欲，勿施於人。在日常生活中，這句話非常實用。譬如你不喜歡被人大聲騷擾，你在公共場所就不要大聲說話；你有急事坐地鐵，可是電動扶梯左右都站了人，你沒法向上走，於是你就明白應該站在右邊，左邊騰出來給趕時間的人走；你希望自己可以自由地表達自己的想法，你就應該給別人說話的自由；你看見狗屎在路邊，你會罵狗的主人太缺德，那麼你就不要讓你的狗在路邊拉屎。如果每個人都有這樣的思維，社會文明就已經很高了。
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仲弓問仁。子曰：&ldo;出門如見大賓，使民如承大祭。己所不欲，勿施於人。在邦無怨，在家無怨。&rdo;仲弓曰：&ldo;雍雖不敏，請事斯語矣。&rdo;
【譯文】仲弓問怎樣做才是仁。孔子說：&ldo;出門辦事如同去接待貴賓，使用百姓如同去進行重大的祭祀，要認真嚴肅。自己不願意要的，不要強加於別人。做到在朝廷上工作不要抱怨，在卿大夫的封地裡打工也不要抱怨。&rdo;仲弓說：&ldo;我雖然笨，也要照您的話去做。&rdo;
【解析】冉雍問仁，孔子回答的都是怎樣做官。因此，這是冉雍新官上任前向老師請教。孔子的回答，基本上是套話，因為冉雍的性格本身就比較謹慎。這三句話可以這樣總結：少說話，做事小心，說話不要抱怨。
仁可以簡單分為三個層次。第一，不要讓人討厭；第二，讓人喜歡；第三，讓人尊重。孔子對冉雍的建議實際上是最低層級的，也就是不要讓人討厭，不要得罪人。對於初次進入官場的冉雍來說，這樣的建議是恰當的。
這裡，孔子也說到了&ldo;己所不欲，勿施於人&rdo;，可見這是一個比較通用的標準。
這裡的仁，孔子的答案是：謹小慎微，別讓人討厭。
從因材施教來看，孔子的這段話並不好。冉有的性格謹慎，孔子鼓勵他大膽去做。而冉雍的性格比冉有更謹慎，孔子還要他再小心謹慎一點。為什麼這樣？冉有雖然謹慎，但是做事有章法，接人待物沒問題；冉雍就差很多，特別是接人待物不行。孔子特別擔心冉雍做不好事情還得罪人，因此一再叮囑。
問題是，冉雍本來就小心了，你還要他更小心，那隻好什麼都不做，什麼都不說了。就像一個人本來就怕死得要命，你還告訴他這個不能吃那個不能吃，最後只好餓死了。冉雍在季孫家沒有幹多久就不幹了，具體原因不詳，不過很可能是太小心謹慎，季孫覺得這個人太懦弱太沒主見了。
【現實解說】小心謹慎固然是應該的，可是個性不要抹殺。如果總是怕得罪人，那就成了懦弱和自卑了。
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憲問恥。子曰：&ldo;邦有道，谷；邦無道，谷，恥也。&rdo;&ldo;克、伐、怨、欲不行焉，可以為仁矣？&rdo;子曰：&ldo;可以為難矣，仁則吾不知也。&rdo;
【譯文】原憲問孔子什麼是可恥。孔子說：&ldo;國家有道，做官拿俸祿；國家無道，還做官拿俸祿，這就是可恥。&rdo;原憲又問：&ldo;好勝、自誇、怨恨、貪慾都沒有的人，可以算做到仁了吧？&rdo;孔子說：&ldo;這可以說是很難得的，但至於是不是做
