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上,你說需要不需要聖人的經教?沒有如來的經教,你咋知道人人有自性?
什麼叫聞性?什麼叫音塵?什麼叫永恆的?什麼叫生滅變化的?音塵生滅變化,聞性永恆不變。聞性是什麼?聞性就是我們的自性,或稱為佛性,聞性就是無量無邊的實相屬性,只不過是自性在耳根上的展現。哪一根上都存在著這一種自性的顯現,就看你覺知不覺知。不覺知,佛性也在六根門頭“放光”,只是“百姓日用而不知”而已!所以,佛陀教我們“反聞聞自性”,“觀無緣”;老子教我們“為無為”,“事無事”,“味無味”;“復歸於無極”,“復歸於樸”;“鎮之以無名之樸”,叫我們“同於道”。
再看四十九章,“聖人無常心,以百姓心為心,善者吾善之,不善者吾亦善之,德善。”
聖人有沒有“常心”?“常心”是啥心?先看我們凡夫是什麼心,我們的心就是念唸的貪慾妄想之心,私心雜念之心,從來心猿意馬未拴住過。拴住了沒有?沒有!聖人就沒有這個常心,沒有常人的那個自私自利之心。那麼聖人有的是啥心?有的是清淨本然之心,周遍法界之心,無量無邊之心。心量大到無量無邊了,才能“上合諸佛本妙覺心,與佛如來同一慈力;下合十方一切六道眾生,與諸眾生同一悲仰”。所以,“以百姓心為心”,百姓的一切心,就是聖人的心,嚴格地講,有情無情都是他的心啊!“以百姓心為心”,這是不是諸佛如來的法身“遍入一切眾生心想中”?!所以,百姓的心就是他的心。
“那我的心是我的心,我的心可不是你的心。”這是什麼心?這就是凡夫的常人之心。我的心從沒到你的心上去過,為啥?不能去,隔開著呢!沒有無量無邊,沒有包容一切。聖人沒有常人之心,聖人是清淨本然之心。聖人跟諸佛同一慈心,跟眾生是同一悲仰,所以聖人的覺知性遍一切處。“翠竹黃花非外境,白雲明月露全真;頭頭盡是吾家物,信手拈來不是塵。”有情無情同歸“聖人之心”。
啥時候達到“同一慈心”、“同一悲仰”呢?反聞聞自性得到的,反聞聞自性處於“生滅既滅,寂滅現前,忽然超越世出世間,十方圓明,獲二殊勝:一者上合十方諸佛本妙覺心。”諸佛的“本妙覺心”是什麼心?是阿彌陀佛的無量光無量壽,是釋迦牟尼佛的法身(毗盧遮那)遍佈一切處。一佛身是諸佛身,佛佛同一法身,法身遍佈十方,這就是“本妙覺心”。
“二者下合十方一切六道眾生。”因為,佛心(法身)遍佈一切處,一切處中的眾生也是佛之心,“依佛法身而有建立生長”,所以“與諸眾生同一悲仰”,這就是同體大悲。與一切眾生同體的大悲心,這個心是不是一切眾生的心?一切百姓的心?所以,老子講“聖人無常心,以百姓心為心”。
既以“百姓心為心”,那自然“善者吾善之,不善者吾亦善之”。“善者”在你的本妙覺心上,是你的心;那“不善”的還在你的本妙覺心上,也是你的心。善與不善之心,是什麼心?是你的極性分別之心,是妄心。就連眾生的妄心也不能脫離佛的法身,“一切眾生種種果報,皆以諸佛法身而有建立生長,住法身中,為法身處所攝,以法身為體,無有能出法身界分者。當知一切眾生身中,諸佛法身亦不可毀滅”。你能毀滅嗎?你有一個善心或一個噁心能把諸佛法身毀滅嗎?不能!能把道毀滅嗎?不能!諸佛法身(道),就是宇宙的本體,你推也推不掉,避也避不及,“若煩惱斷壞時,還歸法身”。你看,這就是“善者吾善之,不善者吾亦善之”的道理。“煩惱斷壞”時,這就是善者,由於“痴暗因緣,現妄境界”,由愚昧無知,現出“不善者”的幻妄相,但這個幻妄相在哪裡呢?還是在諸佛的法身上,故“善者吾善之,不善者吾亦善之,德善。”於是,事相則為“不憎惡人”,“不分親疏遠近”,“不記前嫌”,“