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主客內外分開了，把狀態和屬性也分開了。
存在“有物混成”的這麼一個狀態和“寂兮寥兮”的這麼一個屬性的自在之物，叫個什麼呢？老子證悟認識到“它”時也不知該叫什麼名字，也無法給“它”安上個名字，老子就稱之為“道”，勉強地安了個名字曰“大”。佛學上就叫一真法界、一實境界、真如實相或一合相等，都是描述“吾不知其名”的這種狀態和屬性的。老子不知道該叫個什麼樣的名字好，只有認識到老子的認識層次，才能知道語言文字的極性屬性不能表達“道”的非極性屬性。所以，老子就說“道可道，非常道”。“字之曰道”的字就是命名之意。“強為之名曰大”就是勉勉強強地按其屬性稱之為“大”。這個“大”字就恰當得很，就是盡虛空，遍法界之意。佛學上講的盡虛空，遍法界，老子用一個“大”字就形容了，這也說明老子對道的狀態和屬性的真實體證。
“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆”，這一段話就是老子對盡虛空遍法界的真如實相、真空實相的描述。從這裡就引出來“道”之名來，可見“道”是老子“字之”、“強名之”而引出來的。
“道”是老子用他的大智慧認識的世界本源的狀態和屬性。對世界本來的面目，老子認識到了。正因為他認識到了，他就知道這種認識到的本源狀態和屬性是沒法用語言來描述的，所以就說“道可道，非常道”。“道”這個“混成之物”，用語言來描述交流就叫“可道”。用語言描述出來的狀態和屬性就不是那個“混成之物”的“道”了，故說“非常道”，不是那個“常道”。那個“常道”才是老子要表達而難以表達的“混成之物”。“常”是不變的意思，就是佛學上所稱的不生不滅之意，所以“道”也用“常”來表示。“常道”顧名思義就是經常是那個樣子，是恆常不變的狀態和屬性。用《心經》的話講，“常道”具有不生不滅，不增不減，不垢不淨的屬性。一種狀態如果能用語言來傳述清楚的話，一定不是老子體悟到的那個“常道”。能用語言說出來的就是“非常道”了。
這裡集中地說明了一個什麼問題呢？是語言文字所具有的功能和“道”所處的狀態和屬性的不對應性。那麼，為什麼語言文字不能表達“常道”呢？因為語言文字是我們極性世界的極性思維的產物，唯識學中通稱為識心、識念。語言文字只是我們進行極性事物交流的一種資訊傳遞的方式和工具，你不能用極性的東西來描述非極性的東西。“可道”一定是我們極性觀念的東西，是識念。老子講的“道可道，非常道”，和佛學上講的“言語道斷”和“心行處滅”是一個道理，這正是老子和釋迦牟尼佛的相同之處和大智慧的認識之所在。釋迦牟尼佛經常講“不可說不可說”，“不可思議”，“離語言相、文字相、心緣相”，你看《金剛經》講：“知我說法，如筏喻者。”這就說明語言文字有它的侷限性，用語言文字講出來的“可道”就是渡河的船，渡過去之後，才知“可道”不對應“常道”（一真法界）的狀態，不對應本源狀態的屬性，所以“道可道，非常道”。
同樣，“名可名，非常名”。安了個名字與本體應有的“常名”不對應。“常名”是指“常道”之名，“常名”無名，無名才是常名。你把本來存在的那個狀態給安一個名字，一安名子就不是“常名”了。你安的那個名字的概念含義囊括不了“常道”的“常名”，也無法對應“常名”的無名之屬性。為啥呢？因為我們安得再好的名字都是我們的識念，都是我們極性世界裡產生的一種識念表達的方式，也就是極性思維的極性觀念。一切極性屬性，只是非極性屬性的一個部分，是一個有限的部分，而非極性是對無限有限全體的否定和超越。所以，人的這種極性思維產生的識念，沒法理解非極性“常道”的“常名”。
前面的“道”
