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，南半球某地的一隻蝴蝶偶爾撲騰一下翅膀，它所引起的微弱氣流，幾星期後可能變成席捲北半球某地的一場龍捲風。這是一種西方式的從偶然到巨大的必然的思想方法的精彩命題。而老子式的有了天道就沒身不殆的命題，取向恰恰相反，是認定有了大前提就可以勢如破竹，一通百通，一了百了。
與西方相比，中國的思想家強調的是必然，是前提決定論，是大概念決定論，是決定論而不是或然論。
中國的模糊邏輯的方向是，大道決定一切，抽象決定具體，本質決定現象，本原決定結果。同時，現象體現本質，具體體現抽象，一切體現大道。兩者呈遞升或遞降的類多米諾骨牌效應，即有A則→B，有B則→C，C→D→E直至Z，同時得Z即可斷定Y，得Y即可上溯→X→W→V→U…一直到A。這大體也是毛澤東所論述的主要矛盾決定次要矛盾，主要矛盾解決了，次要矛盾也會迎刃而解的公式。這樣的思維模式決定了老子“知常容→容乃公→公乃王→王乃天→天乃道→道乃久→沒身不殆”，也決定了孔學的意誠→心正→身修→家齊→國治→天下平，以及平天下→治國→齊家→修身→正心→誠意的公式。
而西方的思維方式則強調區分，分析分解，強調細節決定成敗，偶然也可以變成必然。有時候就是頭痛決定頭，腳痛決定腳，頭痛醫頭，腳痛醫腳；同時強調任何公式應該來自實驗、統計、計算，而且推理不但要有大前提還要有小前提，還要區分必要條件與充分條件。有容是公的必要條件，但是不是充分條件呢？難說。你雖然有容，但是缺乏知識與專業的準備，你不可能作出公正的判斷。公乃王更是如此，公是做一個好王的必要條件，不甚公但是有實力有手段有客觀的需要，照樣當王不誤。同樣，甚為公正公道，不但當不成王，連命都保不住的例子也不是沒有。
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第十七章 我自然
太上，下知有之。其次，親而譽之。其次，畏之。其次，侮之。
信不足焉，有不信焉。悠兮其貴言。功成事遂，百姓皆謂：我自然。
最高明的統治者，下邊只知道有這麼一些人，知道有他們就是了。差一點，人們還需要忙著靠攏他們、歌頌他們、討好他們。再差一點，這些王侯官員讓人害怕、畏懼。更差的是老百姓輕蔑和嘲笑的那些統治者：他們缺乏公信力，人們信不過他們。
如果你做了不夠誠信的事情，也就有人不相信你了。好樣的統治者是從容不迫的，說話也不多，言語珍貴。事情都辦成了，老百姓說，那是我們自己乾的呀。
老子在第十七章勾畫了一幅理想主義的行政圖畫。他不像無政府主義者設想的那麼絕對與脫離實際。承認有這麼個統治者的存在，跟自己沒有那麼大的關係，互不相擾，不那麼親密，也就不會產生多少矛盾，保持著某種距離。親戚遠來香，官員也是適當保持距離為好。
又親近熱乎，又讚歌高唱，好是好了，太好了期望值就高，高了就容易失望：所謂愛戀生期待，期待生嗔怨，嗔怨生煩惱，煩惱生不滿，最後弄不好會反目成仇。
親近熱乎，讚歌高唱，還容易產生虛偽，變成手段，變成心機。
上述情況下，在上的人物不容易及時發現問題，及時調整修正。在讚歌盈耳的時刻，孰能清醒，孰能改過？陳毅有詩云：“豈不愛擁戴，頌歌盈耳神仙樂。”
使人畏懼其實也是必須面對的事實，因為一方面國家是用暴力來維持自己的統治的。但另一方面迷信暴力則只會自取滅亡。因為只有力量而沒有信任是危險的，是容易轉眼崩潰的。
讓老百姓覺得是自己在辦好自己的事，這就更理想了，這就是自己解放自己，自己救自己。為政之道在於相信人與發揮人的能動性創
