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比如說，如果我們把今天白天劃分為現在，則今天白天之前的時間就屬於過去，之後的時間就屬於未來，現在的範疇內就有十二個小時；如果我們把這個月劃分為現在，則上個月就屬於過去，下個月就屬於未來，這個現在，就有整整一個月；如果我們把今年劃分為現在，則去年就屬於過去，明年屬於未來，這個現在就有三百六十五天……
那麼，現在到底有多長呢？有人認為，真正的現在，就是當下的一剎那。
不過，如果我們把時間再分細，去觀察現在的一剎那，會發現事實並不是像我們所想象的那樣。當時間被切到最小的單位時，就像分解物質所遇到的情形一樣，假如再分，時間就沒有了。為什麼沒有了呢？因為時間的長度本來就是有限的，而不是無窮無盡的，總有一個時候，時間會被分解完。關於這一點，雖然不同的哲學家都眾說紛紜，有人認為，時間是永遠切不完的；有人認為，時間分解到一定的程度以後，就不能再分了，但這些觀點都是錯誤的。時間在劃分的過程中，只會越切越短，而不可能越來越長，既然如此，又怎麼會分不完呢？肯定會被分完的。還有，憑什麼說時間分解到一定的程度以後，就不能再分了呢？誰能這樣規定呢？真理是不受任何人的限制，不為任何人所操縱的，誰都不能主觀地去認定事實的真相。
關於時間的概念，物理學也有各種各樣的定義，但依照佛教的觀點，時間卻並不是一種物質，比如說，我們把花的種子播下去，眼看它發芽、成長、開花，直至最後毀滅，在整個種子的成長過程中，我們可以建立起一個時間的順序，但其中的所謂時間，卻是除了花的生長以外，不可能獨立存在的東西。
雖然我們認為，鐘錶代表著時間的流逝，但這只是我們強加給它的，實際上它只是一種單純的機械運動，與時間沒有任何必然聯絡。
時間本身就是一種假有而非真有的概念。既然時間是假有的，我們就無法找到真正的現在。
從上面的分析可以得知，無論肉體還是精神，最終都是不存在的，至於它們的運動，就更不可能存在。
我們在修行的時候，也是這樣思維，沒有什麼別的東西。透過打坐，先把心靜下來，因為所有的證悟，包括比較好的感受，都是在內心平靜的狀態下獲得的。像我們現在這種隨時胡思亂想的心，就不會有什麼很深的證悟，雖然出離心、菩提心在思維的狀態下也可以存在，而且它們也需要透過思維來培植，但對空性的證悟，卻必須在心靜下來的前提下才能感受到。
當然，這裡所說的平靜，只是相對的平靜，也即專注於觀察有沒有肉體、有沒有精神、有沒有我等等之類的狀態。在觀察得比較透徹的情況下，就能現量感受到：原來我所看到的、所聽到的，全都是一種幻覺，根本沒有任何根據。
在一本中觀論著當中，講了一個很好的比喻：有些湖面上長著一種黃色的花，從遠處看，是一片綠茵茵的草甸上面開滿了金燦燦的鮮花，但如果走近一看，才知道這些花根本就沒有長在地上，而是懸浮在湖水當中的，花根延長到一定的程度，就消失了，誰也找不到這些花的根源。
這個比喻說明什麼呢？在不觀察的時候，肉體、精神、世界、宇宙……所有的東西都是存在的；但如果對每一個具體的東西進行觀察，去追蹤它的根源，則像比喻當中的花一樣，追到一定的時候，就會在虛空中消失。
消失表示什麼意思呢？我們不能認為，就像一開啟電門，燈光就出現；一關上電門，燈光就消失一樣，前面的光明叫做存在，後面的黑暗叫做消失，事實並不是這樣，而是正當我們看到燈光的時候，燈光、組成燈光的光粒子當下就不存在，這樣的效果，才叫作現空無別。如果把消失的含義，理解為燈滅之後的不存在，那就是斷見。這是一種
