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發了菩提心，道就給你“貸”個菩提因，必然成個菩提果。目下，也給你“且成”個慈眉善臉，心地寬闊，煩惱解脫，志趣高雅，難捨能捨，難行能行。如果你發個瞋恨心，道就給你“貸”個瞋火之因，必然成就個惡業的刀山火海之果。目下也給你“且成”個怒髮衝冠，橫眉冷對，心眼狹小，痛苦萬千，行為惡劣，爭貪奪搶，貪得無厭。
深刻認識老子的大智慧，對我們建立正確世界觀、人生觀、價值觀很有幫助。懂得了“夫唯道，善貸且成”，才能談得上深信因果，智信因果。才能夠認識和駕馭主客事物的因果規律，“天網恢恢，疏而不失”。
妙明本體（道）“妙”到摸不得，動不得，更不能放縱識心慾念去作用（貸）於它，因為“代大匠斫者，希有不傷手矣”。那咋辦？有辦法！“利而不害”，“為而不爭”；“輔萬物之自然，而不敢為”；“上善若水，水利萬物而不爭”；“損之又損，以至於無為”；“化而欲作，吾將鎮之以無名之樸”；“去甚、去奢、去泰”；“見素抱樸，少私寡慾”。“應無所住而生其心”，“轉識成智”，“無住、無念、無相”。發大願，追求無上智慧，救度一切眾生，建立奉獻的人生觀，絕對“不傷手”！不但不傷手，還馭道自如，願以什麼身為眾生服務，現什麼身，達到“無為而無不為”。
翻到四十五章，“大成若缺，其用不弊；大盈若衝，其用不窮；大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。”和前面講的道理一樣不一樣？（答：一樣！）你看老子反覆用“大”表示道的非極性屬性，破我們的識心分別的堅固。如來也用“大”來表達實相本體的絕待之“不二”，開顯我們自性非極性的般若智慧，入佛之知見。老子和佛陀講的都是一個道理，目的是叫你契入實相，超越大小等極性的束縛，達到非極性的“大”，大而無外，無量無邊。
再看四十八章，“取天下常以無事，及其有事，不足以取天下。”
“取天下”是啥意思？這不是秦始皇要征服六國去，也不是希特勒要霸佔世界。這是啥意思？取天下就是淨化心靈。我們的心靈不淨化，惡業無量無邊，所以就“夫物芸芸”，萬事萬物，層出不窮，就有“天下”。“取天下”就是如何降伏其心。《金剛經》講：“應云何住？云何降伏其心？”如來講“應如是住，如是降伏其心。”以啥降伏其心呢？“以無事”！用“無事”來降伏其心。“取天下常以無事”，“天下”就是我們的眾生心啊！水晶球上怎麼樣就無像了？“無事”就沒像啦！你看，水晶球上的紛雜影像就是“天下”，“取天下”就是讓水晶球上無像，無事就無像（相）啦！啥時候就無事了？大家不是常說“於心無事，於事無心”。天下本無事，“何期自性本自清淨，何期自性本不生滅”，“本來無一物”，清淨本然嘛！心上不分別執取時，就沒有任何事情嘛！心上沒有識念，就不攝取不揀擇，也就不二相分割了，自然就沒有對立的外境。
更進一步講，一切外境，萬事萬物，都處理成“自心現量”的一相時，外境不外，“頭頭盡是吾家物，信手拈來不是塵”，這樣就沒有極性的心識了，怎麼能“天下”紛亂呢？！相反地，要是我們二相分別，執著取捨，必然極性心識熾然。攀緣外境，放縱貪慾妄想，滿足感官欲樂，那必然令人“目盲”、“耳聾”、“口爽”、“心發狂”、“行妨”，怎能“天下”不大亂呢？！所以，“及其有事，不足以取天下”，就不能降伏其心。法達給惠能行禮為啥頭不著地？惠能說，你“心中必有一物”。有哪一物？唸了三千部《法華經》，心著於此，就有事了，就有一物了，於是就產生貢高我慢之心，這就叫“有事”。有事就不能降伏其心！傲慢心還在，就是“以身輕天下，輕則失根，躁則失君”，怎麼能“不欲以靜，天下自定”呢？只有“清靜為天下正”。舉這個簡單的例子就說明
