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佛經對此早就作過極其深刻透徹的表述：“一切有心起分別者，猶如幻化，無有真實，所謂識受想行、憶念、緣慮、覺知等法，種種心數，非青非黃，非赤非白，亦非雜色；無有長短、方圓、大小，乃至盡於十方虛空，一切世界，求心形狀，無一區分而可得者。但以眾生無明痴暗熏習因緣，現妄境界，令生念著。”（《佔察善惡業報經》）由此可見，我們的思維（憶念、緣慮、覺知等）所用的比量（青黃、赤白、長短、方圓、大小、虛空、世界等）都不是真實存在的（猶如幻化，無有真實）。要找我們思維的相狀（求心形狀），用極性比量的“有欲認識”是無法認識的（無一區別而可得者）。因為，極性的觀念來自極性世界（現妄境界，令生念著），而極性的世界來自極性的觀念（但以眾生無明痴暗熏習因緣，現妄境界）。
到底先有極性觀念，還是先有極性的世界？這是認識相對真理和絕對真理中的一個極為關鍵的障礙！首先，這個障礙來自極性觀念的極性思維自身的限制。因這個極性思維本身自覺不自覺地要產生一個誰先誰後的“起源”問題。人們最熟悉的就是先有“雞”還是先有“蛋”的問題，這就是極性思維的悖論。當你認為是先有“雞”後有“蛋”時，那麼“雞”從何來？當你認為是先有“蛋”後有“雞”時，那麼“蛋”從何來？這時，問題的關鍵在於極性思維本身的“纏繞”。這種思維的“程式”必然會‘產生出這種想法和問題，從而自己作繭自縛，形成一個極性思維“自我”編造的“怪圈”，叫你永世鑽不出來，而實非真的存在。所以，極性世界的思維（或“有欲”的認識）本身無法解決這個問題了，陷入了困境，不能自拔。這已經暴露了極性思維的比量應用的侷限與障礙，以及比量處理的不真實性。但當讓你在無極圈中“畫”“Ｓ”線時，你說是先有太極圖的陽半呢？還是先有太極圖陰半呢？你能明白其中的道理嗎？明白了，極性思維的“怪圈”就不存在了，誰先誰後的問題就迎刃而解，雞與蛋的先後問題自然心地明瞭！！！
“所謂此心（極性思維）不能自知，妄自謂有，起覺知想，計我我所，而實無有覺知之相，以此妄心畢竟無體，不可見故。若無覺知能分別者，則無十方三世一切差別之相。”（《佔察善惡業報經》）由於極性思維用比量進行，於自我編織“怪圈”不能自拔（不能自知），總是陷入在誰先誰後、誰主誰客等極性思維的自我纏繞之中（妄自謂有，起覺知想，計我我所）。而這種無意義的纏繞的陷阱，愈思維愈陷得深。實際上“先後”極性，本無所有，純屬極性比量思維方式的差錯，因為任何極性事物都是同時成對出現的。
莊子用一個絕妙的比喻來說明這個問題。“人有畏影惡跡而去之走者，舉足愈數而跡愈多，走愈疾而影不離身，自以為尚遲，疾走不休，絕力而死，不知處陰以休影，處靜以息跡，愚亦甚矣！”（《莊子·漁父》）莊子講，有人害怕自己的身影和討厭自己的足跡而奔走，想用快速奔跑來甩掉影、跡，沒想到跑得愈快，而影、跡愈多。我們亦是要想用極性觀念來解決自身纏繞的問題，要想用“有欲”的認識來認識世界，要想用比量來解決自我纏繞的問題，要想用二相（主、客對立）的認識方式去認識宇宙起源、生命起源、人類起源等一系列認識之謎，就猶如莊子所說的“畏影惡跡”一樣，哪怕“疾走不休，絕力而死”，也解決不了。因為“實無有覺知之相，以此妄心畢竟無體，不可見故”。因“處陰”而影休，“處靜”而跡息，哪有“覺知之相”？“覺知之相”亦是我們二相的極性思維的比量所展現的。
無此比量的極性思維，“覺知之相”和“此妄心”實則無有，畢竟無體。再看，形影誰先誰後？本不存在這個問題，而比量的極性思維非要產生這個想法不可！這就是說，“若無覺知能分別者，則無十方三世
