第22章 以莊子之心包容沈括 (第1/2頁)
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‘夫天下莫大於秋豪之末,而太山為小;莫壽乎殤子,而彭祖為夭。
天地與我並生,而萬物與我為一。’
這一段說的是:
萬事萬物,不同的人,都沒有什麼本質區別;大與小,你與我,好與壞,君子與小人。
本質上都是一回事。
孔聖人的存在,沒有讓世界進入天堂。
小人的存在,也沒有讓人間進入地獄。
就因為在老天爺眼裡,萬物都是一樣的。
所以莊子寫齊物論,老子說天地不仁,以萬物為芻狗。
大自然宇宙規律就是天下烏鴉一般黑,人過於去強調是非對錯,好壞你我,君子小人;這就像非要去強行逆水行舟一樣,本身就是自己的問題。
莊子在齊物論中又說:
‘彼亦一是非,此亦一是非。果且有彼是乎哉?
果且無彼是乎哉?
彼是莫得其偶,謂之道樞。
樞始得其環中,以應無窮。
是亦一無窮,非亦一無窮也。’
這說的是不同的人有不同的是非標準,是非爭論沒有絕對的答案,只有超越是非對立,擺脫非黑即白的狹隘;才能把握大道的關鍵。
你覺得別人對你不好,就是小人就是錯,然後就不允許別人說,就將別人一棍子打死;實際情況可能是別人有點錯,但你自己也有錯;而且你的錯誤很可能更致命。
這種情況下,你將小人和壞人消滅了;沒有他們專門來針對你的問題,你更不容易看見問題,更不容易改變。
那最後的結果就是小人被你打死了,但是你自己最終也栽倒在你的問題中;一起玩蛋。
所以小人和壞人的存在,是有作用的。
莊子還在齊物論中說:
“道行之而成,物謂之而然。惡乎然?
然於然。
惡乎不然?
不然於不然。
物固有所然,物固有所可。
無物不然,無物不可。’
這說的是言論是人們對事物的描述,但事物的存在狀態是變化的,是相對的;沒有絕對的正確或錯誤。
對應的,你所認為的正確,也可能是暫時正確,也可能是相對於這個人和這件事情正確;換一個時間用在另一個人身上,用在另一件事情身上,那就很可能是個錯誤。
大家都知道,唐朝寫出誰知盤中餐粒粒皆辛苦的那個作者李紳;後面成了奢侈腐敗司空見慣的主角。
很明顯,好人會變壞人,壞人也可能會變好人。
單純以君子和小人論來定性一個人,這本身是不科學的。
好人也需要防範,壞人也可以給他們機會。
老天創造萬物,萬物都是有作用的。
沒有絕對的廢物,沒有絕對的無用之物。
老天給了人類智慧,就是讓人類學會去掌握和利用不同的事物。
就像走彎路該怎麼走?
走直路該怎麼走?
走水路該怎麼走……
這都是人的問題。
不能人不行,就只會怪路不平。
莊子最後在齊物論中說:
‘今者吾喪我,汝知之乎?
女聞人籟而未聞地籟,女聞地籟而未聞天籟夫!
‘吾喪我。’
你對我的各種批判和判死刑,皆是源於各種偏見。
雖然這些偏見可能都是有道理的,但只是全部道理的一部分;你拿一部分道理對我進行整體判死刑,那只是你否定了我;不等於我完全就是那樣。
漢家開山老祖劉邦和項羽的差別就是,項羽看到一個看