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譬如植物：稻子和麥子各有不同之性，稻子麥子之性固不在其枝葉花果上，但枝葉花果之全體也就是其性體的作用，故此不能光認一邊為其用，以“空”為究竟，還要認“有”為其用。以哲學言之，佛學的形上學本體論，其心性根源所窮的理最高明，絕對沒有一家能比得上。
至於這一層屬於教育感化之理，若用之於人事、為政，只可作為政治哲學的大原則，很少有人能加以圓融地運用。無可諱言的，這兩重修養很難同時兼備。但亦有之，即為政者有此一套聖賢的修養，起而為政，天下也就受影響，而得享太平。如《大學》所云“自天子以至於庶人，一是皆以修身為本”，可見都是以修身為最根本，然大人之學，說明德之理，在形上學而言，仍以佛學最高明。除此以外，全部佛法概括言之，與道家儒家有同樣趨勢，極注重人生。其人生極重日常行為，其所要求人生行為的標準，是純美至善的，有內在道德觀念，由各人內心自我的約束，自我的改造，乃至起心動念，念念反省，由此道德的涵養，到人生的解脫，即超越現實，昇華到人生的另一面，故其人生觀將普通人生看作是惡的（並非指人性之善惡而言），人的所有的行為都是惡的，應該徹底改正，是以現有生命是苦的，只有寂滅涅槃是真正人生小我大我依歸的真諦。
佛法是絕對出世的思想，如果我們以人類現有的思想習慣來研究，它是否為絕對的真理，是否有其絕對的價值，很成問題，這是價值標準、立場觀點不同之故。如佛經所說身口意三業，身業三種：殺、盜、淫；口業四種：虛誑語、離間語、粗惡語、雜穢語；意業三種：貪、嗔、痴。換言之：人生開口、舉步即不對，人生簡直不能行動了，只能在山林閉口，默然不語去了；除非開口即說真理，動手舉足即作善行。但其中行為的標準，又牽涉到價值的問題。善惡無法肯定地訂下一個標準來，這是一個問題。以上所說，佛法對人生行為的看法如此，但一言以蔽之，無非心的作用。所以佛法注重了此一心，一念達到無我，對生滅妄念之小我不再執著，則自然歸於圓滿寂靜的大我。
至於說到人生以外的宇宙，是徹底地說明此宇宙及人類心性之體，原是一體。而現在的知識，會此為二，即心與物，心物二元之爭辯，蓋由西方哲學觀念而來，但佛學中則不分開。佛法所說三界是將宇宙的時空，三界萬有，一切有情皆包括在此一心的範圍內。以此標準言，人類所爭辯的心與物，不過此三界中重要的兩環而已。所以若以心物二元來討論佛教的宇宙觀是不夠分量的。我個人贊成佛家觀點。一般人見佛法說三界之宇宙觀極少談到物。而說它是唯心，殊不知三界將“物”包括進去了。在現實人類活動之地球及其以外的星球中，凡人類及其以外之一切眾生，其生命基於男女（或陰陽）兩性之愛慾而來者，統屬於欲界之範圍。超出欲界則為色界，其中只有光和色，生命的存在只是情而無愛慾，此點吾人已難於體會。超出此色界外，是既無慾又無色的精神領域裡的無色界。以上為三界。
現代無論科學、哲學或宗教，主要的兩個問題：時間與空間，在佛學中不成其為問題，認為時間空間都是相對的，在某兩個不同空間中，時間計算的標準是不同的。色界時間與欲界者不同，欲界中又分很多層。欲界之下層為地獄，上層為欲界天，其間的時間觀念各異。故說時空觀念在其三界觀中是相對的。但三界中到底主宰者是誰？天上天下唯我獨尊，能為主宰者，仍為這個“我”，所以成佛成道者為天人之師。
現在來簡單扼要地討論一下，以佛學立場來看人類的“知識論”。研究知識論的價值問題：即人類的知識是否正確呢？曰：否！否！人類知識皆妄念所生，非證般若後所得之正知正覺。當然，妄想的力量與覺性的力量同樣偉大，妄想思維所研究出來的知識，和佛法同樣的可觀，但
