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法執的業妄，未斷塵沙惑，故不究竟解脫。
當佛陀以佛眼遍觀三界一切諸法時，現量的層次更深更細微了，觀到“無明本際，性本解脫”，“所因枝葉，皆悉解脫”，這是佛陀給我們展現斷了“無明惑”的“現量境”。斷了無明惑，就入了“常寂滅光”之大涅槃。斷了三惑時，所現“現量”不同，這是比量無法認識的。比量只能認識它那境界中所現事物的表面現象。我們先要明白比量所見的現象，不是常寂滅光的究竟實相，都是各自循業發現的應該所知道的“現量”，並且這些“所知量”都是實相本體所現的業妄相（凡所有相皆是虛妄，“皆如夢所見”，“實無外事”，“皆依無明識夢所見，妄想作故”）。瞭解這一點，我們就能理解“一切法畢竟無體，本來常空，實不生滅故。如是一切法實不生滅者，則無一切境界差別之相，寂靜一味，名為真如第一義諦”。所以，比量是不真實的；即使是現量，業相現量亦是虛妄相，只是不陷入比量的無明中受其欺矇，得智慧知見。直到破了三惑的“常寂滅光”現量時，才是宇宙萬物本體的真實現量。
５、“道”是絕對的
對這些自然界的甚深規律、微妙之法、究竟“存在”，非入無慾的認識是不能認識的，非以主客合一的認識狀態是無法瞭解的，非以現量的一相觀照是證不到的，非轉識成智是不能完成的。所以，從相對真理到絕對真理的認識過程中，我們先要認識老子的認識、佛陀的認識、莊子的認識、伏羲的認識、孔孟的認識、列子的認識等，才能體會到聖賢大智慧的寶貴之處。以此，或許能知其大聖們的一點點真實資訊。否則，毋容置喙，免貽誤後人，自造無邊業果，更何況是無知有意而詆譭，那就更不堪設想了！
有了這些認識，我們再來看《老子》第一章中的“道可道，非常道。”道是老子所證的甚深現量境。當老子觀到此現量時，將此現量表達為“有渾成之物”存在（指老子證渾沌未分的現量），比天地還早。這與佛陀在“甚深般若”所觀的現量一樣，三界六道，日月星辰，諸山大海，大地含生，斷一切相，一無所有，焉有天地之相呢？（天地指物質的世界，是物質世界的總稱。）
“天地者，形之大者也。”（《莊子·則陽》）
“有大物者，不可以物；物而不物，故能物物。明乎物物者之非物也，豈獨治天下百姓而已！出入六合，遊乎九州，獨往獨來，是謂獨有。獨有之人，是謂至貴。”（《莊子·在宥》）
莊子說的“大物”，有點像老子說的“渾成之物”。“有大物者，不可以物。”“大物”不是有限的具體之物，名物而實非物，但卻能化生萬物，這就是實相無相（“物而不物”）無不相（“故能物物”）。“大物”雖與具體有形有狀之物不同，是“無物之象”，“無狀之狀”，但可以“為天下母”產生萬物，所以莊子說“故能物物”。明白了證到了實相無相無不相（明乎物物者之非物也）的境地，不只可治天下百姓，還可十方世界不動周圓（“出入六合，遊乎九州，獨往獨來”）。於實相本體（大物）相契之人（唯道是從之人），是證悟得道的聖人，莊子稱為“至貴”之人；佛陀稱為證了無上菩提者，得阿耨多羅三藐三菩
