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就是你的本來面目）；覆命曰常（於第一義而不動），知常曰明（了了分明，靈明洞徹，善能分別諸法相，卻應無所住而生其心）。”
再從耳根上來體悟，“咣”！（敲打了一下）（間隔）“咣”！（又打了一下）這個聲音一響，你能聽見，這就襯托著我們聞性的存在。十方俱擊鼓，一耳同時聞，這是我們的聞性常住、周遍的功用。假如我們的聞性不周遍，東邊打，西邊的我就聽不到；北邊打，南邊聽不到；上面打，下面聽不到。既使沒有聲音的時候，聞性也是靈明洞徹的。聞性不生滅，它是我們妙明覺知性在耳根上的顯現，其它六根同理。體悟一下，慢慢就悟入了。摸索體悟，如人飲水，飲了自知冷暖！
再看八十一章“天之道，利而不害；聖人之道，為而不爭。”“聖人不積，既以為人己愈有，既以與人己愈多。”
你只有沒有“我”，才能成就我，沒有小我，就能成就一個大我。沒有私心雜念、貪慾妄想的這麼一個小心眼，沒有這個小心眼的時候，束縛不束縛你無量無邊的妙明覺知性？不束縛！不束縛放開的時候，把小心就轉成大心。“既以為人己愈有”，能為別人，就標誌著你把心量放開了。放開了之後，不是你失去的多，而是你得到的多。完全放開了，放到無量無邊啦！那不都是你的了嗎？！在解縛的過程中，你的心所能波及的地方，都是“你的”。你看，我們的心現在只能波及到我們的這個身體的上下、左右。是不是？所以這個身體是啥？是我的！如果我的心波及到宇宙萬物，宇宙萬物都是“我”的。那我們都是誰的？我們都是如來的，都是道的。因為，如來與道就是宇宙本體的本來面目，如來就是周遍法界、不動周圓的妙明；道是“寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆”的“無不為”。
為什麼“唯道獨尊”呢？因為道“大而無外”；“大曰逝、逝曰遠、遠曰返”，道不動周圓嘛！所以，道囊括著天地萬物，故宇宙萬物皆是道所生所化。有情無情，為道所有，這就是“萬物將自賓”（三十二章）。
為啥佛陀稱他為一切眾生之慈父？因為他的心遍佈一切眾生身中，故一切眾生都為佛陀法身所攝。你看你的心就只波及到你的子女身上，就只關心你的子女，所以你就認為子女是“我的”。如果真的我們的心“上合諸佛本妙覺心”，這就“同諸佛同一慈心”；“下與六道眾生同一悲仰”，這就是同體大悲。那我們的心，上跟諸佛，下跟眾生是同一個心。你看，這時你的心在哪裡呢？無處不在處處在。凡是我的心能波及到的地方都是“我”，是不是？！
誰要扭了你耳朵，你就會說：“你幹嘛扭我的耳朵？！”同樣，有人摳了你的腳底，你仍會說：“你幹嘛摳我的腳？！”這就是你的心能波及到的地方都是“我”，你的心波及不到的就不是你。動物被宰殺，非洲餓死人，你不掛念，但觀世音菩薩會救苦救難，是不是？我們的心只波及到我們的臭皮囊上，不能周遍，故痛苦萬千，所以老子說：“吾所以有大患者，為吾有身；及吾無身，吾有何患。”
我們的心只能在這麼一個範圍，現在要把心量擴開，把心量展開，就要天天“事無事”、“為無為”、“味無味”、“觀無緣”，轉正覺，“於心無事，於事無心”，這樣操作，操作操作，機緣成熟的時候，心就會“譁”一下子全放開了，周遍十方了，頓悟了！證悟了！證悟了才知道，“天上天下，唯我獨尊”，別無所有。佛家稱為“唯是一心”，這個不是“唯心”的心，這個心是常住妙明本體的簡稱！
證到宇宙萬物只是一個“我”，這是一個虛空中未掛鳥籠子的大“我”，這就是“常、樂、我、淨”的“我”。到這時宇宙是“我”，“我”是宇宙，真正“天人合一”了。老子稱為“覆命”、“知常”了，“同於道者，道亦樂得之”。證了“不失其所”的無所不
