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除我執，還簡單地介紹了五蘊——將佛教當中的五蘊概念劃分為現代人比較容易理解的肉體、精神以及肉體與精神的運動，並初步抉擇出三者當中無我的結論，在下面的內容當中，我們將進一步詳細地介紹無我。
無我、空性的概念是不太好理解的，凡夫從無始以來到今天，一直認為有我，不但有我，包括其他有情眾生，以及外面的山河大地等等都是存在的，這種觀念在我們的心裡早已經根深蒂固，一下子很難改變，只有反反覆覆地講空性，反反覆覆地修無我，才能對空性有一些切身的體會。
諸如修持出離心的人身難得、壽命無常等等的修法，只要會講，就可以不分物件、不擇法器、不選時機地向每一個人宣講。但是，因為空性的見解與修法都比較深，故而不是每個人都能理解的。不但不能理解，甚至有些人在聽了以後，還會對佛教產生不好的看法，很多人都有這樣的壞習氣——凡是自己不能理解的，就認為是錯誤的，因此，這些人就會把自己不能理解的空性理論，判定為錯誤的觀點。
佛陀考慮到這種情況，於是就在佛經中規定，空性法門不能不擇物件、不分根器地隨便宣講，如果要講空性，就要選擇那些堪為法器的聽眾。誰可以聽，誰不能聽，這是有要求的。
《入中論》裡面也講過，我們每個人都有兩種善根或根基，一種是空性智慧的根基，另一種是福德資糧的根基，也可以稱之為智慧與方便的兩種善根。在聽眾的智慧善根成熟的時候，才可以對其講空性。
在眼睛所能看到的外在行為方面，智慧善根成熟的標誌是什麼呢？就是在剛剛聽到空性法門的時候，便眼淚直流、寒毛聳立，表現出極大的信心。向這種根基的人宣講空性，對方很快就能證悟，因而是十分有必要的。
如果在聽到空性無我法門之際，沒有任何反應，目光呆滯、麻木不仁，沒有表現出任何信心或反感，對這種人能不能宣講空性呢？關於這一點，宗喀巴大師在《入中論釋》當中說道，雖然沒有神通的人，無法瞭解聽眾的根基，也不容易把握好是否宣講空性的尺度，但諸如善知識說什麼就做什麼，對上師畢恭畢敬、言聽計從的人，即使沒有前面所說的那些反應，也有資格聽聞空性法門。
為什麼呢？因為，雖然這種人的智慧善根尚未成熟，但他們對善知識的教言是深信不疑的，在他們的心裡，善知識說了算，佛菩薩說了算，在上師與佛菩薩的教言當中，決不可能有什麼錯誤，即使他們暫時沒有理解空性，但也能接受空性，所以，像這樣的人也是可以為其宣講空性的。
還有一種根基極其下劣的眾生，他們既對空性教言沒有任何反應，也對上師沒有什麼信心，不僅如此，在聽到空性法門的時候，也會極力排斥、十分反感，認為這些說法都是錯誤的：“山河大地明明是存在的，我的存在也是不可否認的事實，怎麼能說這些東西不存在、是空性呢？”從而產生出極大的邪見，所以，在一般情況下，是不能為這些人宣講空性的。
不過，佛經當中又說，無論對空性是否有信心，都應該聽聞空性。為什麼呢？因為，即使後面那種人在聽聞空性以後，會因為對空性生起邪見而墮入地獄，但只會墮入地獄一次而已，由於聽到了空性法門，便種下了空性的種子，這些空性種子不久以後必定會成熟，因而，從地獄中獲得解脫以後，僅憑聽聞空性的善根，他們流轉輪迴的旅程遲早會劃上一個句號；如果根本沒有聽過空性法門，他們的輪迴就無始無終，永遠沒有一個結束的機會，所以，文殊菩薩認為，這種人也應該聽聞空性法門。
佛陀曾說過，在我的教言當中，有各種各樣的話題，其中很多是不了義的，那是為了度化某種根基的眾生而特意宣講的，但有一句話是絕對準確、永不改變的，不
