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正其義不計其利，明其道不計其功
“正其義不謀其利，明其道不計其功”，這一出自《漢書?董仲舒傳》的經典語句，猶如一盞明燈，在歷史的長河中熠熠生輝，穿越千年的時光隧道，跨越不同的文化和時代背景，至今仍散發著獨特的魅力，指引著人們在道德與功利的十字路口做出正確的抉擇。它所倡導的是一種純粹的道德追求，一種超越物質利益和世俗功名的精神境界。在這個物慾橫流、功利至上的時代，各種思潮相互碰撞，人們的價值觀受到前所未有的衝擊，重新審視和踐行這一理念，具有極其重要的現實意義。
董仲舒提出這一觀點，深受儒家思想的深遠影響。儒家思想作為中國傳統文化的主流思想，自誕生以來，便將 “義” 置於至高無上的地位。孔子云：“君子喻於義，小人喻於利。” 在儒家的價值體系裡，“義” 不僅僅是判斷是非善惡的標準，更是一種內化於心的道德準則，它超脫於個人的私慾和利益。孔子認為，君子與小人的根本區別就在於對待 “義” 與 “利” 的態度。君子以 “義” 為行事的準則，能夠剋制自己的私慾，追求道德的完善；而小人則只看重個人的利益，為了追求利益不擇手段，不顧道德和法律的約束。這種對 “義” 與 “利” 的鮮明態度劃分，奠定了儒家道德觀的基礎。
孟子進一步發展了孔子的思想，他說：“生，亦我所欲也；義，亦我所欲也。二者不可得兼，捨生而取義者也。” 孟子將 “義” 置於生命之上，把 “義” 看作是人的本質屬性之一，認為人之所以為人，就在於人有 “義”。這種對 “義” 的高度推崇，體現了儒家對道德的重視和對人性的深刻理解。孟子的這一觀點，激勵著無數仁人志士在面臨生死抉擇時，毅然選擇堅守道義，為了正義的事業不惜犧牲自己的生命。
董仲舒繼承和發展了儒家的這一思想，進一步強調了在追求 “義” 和 “道” 的過程中，不應被功利所左右。在當時的思想背景下，儒家的這一觀點與其他思想流派形成了鮮明的對比。法家強調以法治國，注重功利和實效，主張透過嚴格的法律制度來規範人們的行為，以達到富國強兵的目的。雖然法家的思想在一定時期內能夠迅速增強國家的實力，如秦國在商鞅變法後，透過推行法家的一系列政策，實現了經濟的繁榮和軍事的強大，最終統一了六國。但過度強調功利，容易導致社會道德的淪喪。在秦國統一後，由於嚴刑峻法和過度追求功利，百姓生活困苦，社會矛盾激化，最終導致了秦朝的迅速滅亡。而道家則倡導順應自然，追求個體的自由和超脫，對世俗的功利和功名持一種淡泊的態度。道家的思想雖然能夠讓人在精神上獲得一定的解脫，如莊子追求逍遙自在的人生境界，不為功名利祿所束縛，但在實際的社會生活中，缺乏積極的參與和建設精神。儒家的 “正其義不計其利，明其道不計其功” 則在兩者之間找到了一個平衡點，既強調道德的重要性，又不排斥人們對現實生活的追求，主張在道德的指引下，實現個人與社會的和諧發展。
在古代，許多仁人志士用實際行動詮釋了這一理念。伯夷、叔齊是商末孤竹君的兩個兒子，孤竹君死後，他們互相謙讓王位，先後都逃到周國。周武王伐紂時，他們認為這是以臣弒君，違背了道義，於是叩馬而諫。商朝滅亡後，他們為了堅守自己心中的道義，不食周粟，隱居在首陽山，最終餓死。他們的行為雖然在當時的歷史背景下顯得有些迂腐，但他們對道義的堅守卻令人敬佩。他們用生命扞衛了自己的信仰，為後世樹立了堅守道義的榜樣。屈原是戰國時期楚國的大臣，他忠君愛國，一心想要振興楚國。然而，他卻遭到了奸臣的陷害，被楚懷王流放。在流放期間，他寫下了許多不朽的詩篇，表達了自己對國家和人民的憂慮和對理想的追求。“亦餘心之所善兮
