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歸根覆命是去極性的過程，“知常曰明”是明心見性的頓悟現象。所以，“虛極靜篤”、“歸根覆命”、“知常曰明”，是二相的“聰明”轉一相智慧的認識過程。 《莊子·在宥》 也講：“萬物芸芸，各復其根。各復其根而不知（入究竟一相，無二相之感知），渾渾沌沌，終身不離（唯道是從，‘久’，‘沒身不殆’）。”《莊子·人世間》曰：“瞻彼闋者（歸根覆命者），虛室生白（心地虛極靜篤，‘靜極光通達，寂照含虛空’，‘知常曰明’），吉祥止止（‘常’、‘明’、‘容’、‘公’、‘全’、‘天’、‘道’、‘久’、‘沒身不殆’）。”
６、從有我入無我
莊子講的“若夫藏天下於天下而不得所遁，是恆物之大情也。……故聖人將遊於物之所不得遁而皆存。”“藏天下於天下”，這正是佛家講的始覺合於本覺，老子講的“唯道是從”。只有修德符道，才契“恆物之大情也”。要想“沒身不殆”、不生不滅，必須要“遊於物之所不得遁而皆存”。只有無量無邊的實相本體（道），才“寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆”，其它一切有限事物無一不在週轉迴圈的生長成亡中而有“殆”！是故古今中外的大聖哲人皆在追求“常”而“明”的究竟涅槃，佛陀稱為阿耨多羅三藐三菩提（無上正等正覺）。認識論上，從極性認識到非極性認識，亦終歸此目的。所以，莊子主張“故聖人將遊於物之所不得遁而皆存”的不來不去、不生不滅之境地，自然“久”而“沒身不殆”。
同理，莊子還表達為“夫大壑之為物也，注焉而不滿（不生，不增），酌焉而不竭（不滅，不減），吾將遊焉。”（《莊子·天地》）“大壑”者，實相本體也，道也，究竟涅槃也，故大壑不生不滅，不增不減。莊子反覆讓人們追求“不得遁”（不來不去）、不生不滅的境界，這和佛陀的主張同出一轍。歸根覆命，“知常曰明”，知“常”、“容”、“公”、“全”、“天”、“道”、“久”、“沒身不殆”，是人類認識史上的燈塔，也是人類文明終極的體現與歸宿。因為，這是佛陀、老子、莊子等這些聖哲大智慧超人的深邃認識（聖言量）。“大人之教，若形之於影，聲之於響，有問而應之。盡其所懷，為天下配。處乎無響，行乎無方，挈汝適復之撓撓，以遊無端，出入無傍，與日無始。頌論形軀，合乎大同，大同而無己。無己，惡乎得有有！睹有者，昔之君子；睹無者，天地之友。”（《莊子·在宥》）“故餘將去女（我將離你而去），入無窮之門，以遊無極之野。吾與日月參光（無量光），吾與天地為常（無量壽）。”（同上）具有超人智慧的“大人”（聖、賢、佛），他們是不請之友，以大慈大悲之心，遊化人間，如形影不離、聲響相隨一樣度化眾生，這就是“有問而應，盡其所懷，為天下配（為一切眾生服務）”。這樣的“大人”，處於無生無滅（處乎無響。無響者，無起也，無生也，自然無滅）的境地，不受時空限制（“行乎無方”），大願無盡，度化眾生不厭生死（“挈汝適復之撓撓”），目的是帶領眾生進入非極性的世界（“以遊無端”）。非極性狀態無量無邊（“無端”、“無傍”）、無始無終（“與日無始”）、無形無象（“頌論形軀，合乎大同”）、究竟一相（“大同無己”）。究竟一相的境地，怎麼有“我”呢？ 有“我”就成了二相。既然是無我的究竟一相，怎麼能有有限的“有”存在呢（“無己，惡乎得有有”）？有“有”就是二相的極性世界。“睹有者”，還是未達究竟一相，或究竟涅槃的果位修行者（昔之君子）；“睹無者”，是達
