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不害，安平太。”這是老子所說的“常無慾”而能“觀其妙”的聖者，始終契入無私、無慾、無為，自然的狀態，他們見相離相，見有觀空，知境唯是心造，唯極性業識所現，雖見境見相，而不被其物象所束縛和迷惑，能時刻“行深般若波羅蜜多”，見自本性（執大象），“應無所住，而生其心”（天下往，往而不害，安平太），出汙而不汙，於色聲香味觸法等六塵不粘不著，能轉物自在，逍遙“法外”。相反，“常有欲”的凡夫，“樂與餌，過客止”，見色貪色，見相著相，被五色、五音、五味等所掛礙，被物所轉，不能自主，五音（樂）五味（餌）等六塵，使“常有欲”者（過客）心不自由，貪戀不捨（止）。同是六塵，“常無慾”、“觀其妙”的聖者，見相見性，六； 塵“還同正覺”；而“常有欲”、“觀其徼”的凡夫，見相著相，“開其兌，濟其事，終身不救”。
不管從理相還是從事相來看，“常無慾”與“常有欲”、“妙”與“徼”皆是同一“常道”的兩種境界的展現和兩種屬性的觀念，故稱為同出而異名。不管是“常無慾觀其妙”，還是“常有欲觀其徼”，同是聖人所證悟的玄妙之道。釋迦牟尼佛總結為：“色心諸緣及心所使，諸所緣法，唯心所現。汝身汝心，皆是妙明真精妙心中所現物。”而老子總結為：“此兩者同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。”這是大智慧者共同所證的心法，也是真理真實存在的證悟之見證！
這一段老子講得特別深，這一章實質上有好多東西和佛學是相通的，兩個大智慧者都認識到“玄之又玄”的東西，其中好多東西是雷同的，只不過是用不同的語言和方式來表達。當你把這個精神理解了之後，你再看《道德經》和佛經，你互相參看，就會融會貫通。就知道聖人們對“玄之又玄”的認識是統一的。釋迦牟尼佛在靈山會上拈花微笑，笑啥呢？佛陀的笑就是“妙”啊！體現著“妙”。這種“妙”用“有欲”的語言不能傳遞了，就用“以心傳心”的“妙”來交流，這就是“常無慾”達到“玄之又玄”的境界和層次，認識到“眾妙之門”的微妙之所在。
修道的過程，就是無慾觀其妙的過程，就是認識“玄之又玄”的“眾妙之門”的過程。如果達到“眾妙之門”的境地，就才能真實的知道“道可道，非常道；名可名，非常名”的“玄妙”。
■第 二 章
天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。故有無相生，難易相成，長短相交，高下相傾，音聲相和，前後相隨。是以聖人處無為之事，行不言之教，萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居，夫惟弗居，是以不去。
這一章前半部分講極性世界事物的極性存在和極性屬性，後半部分講如何駕馭極性規律，如何在極性規律的制約中，擺脫極性規律的束縛。我們處於極性的世界，極性世界的任何事物，都是由極性的兩端組成的，形成對立的統一。質子和電子形成中子；原子核和核外電子形成了原子；正離子和負離子形成分子；細胞核和細胞質形成細胞；男人和女人組成家庭；太陽和月亮形成晝夜；夏至和冬至形成一年；引力和斥力形成平衡；正數和負數相消為零，這等等都是極性事物的顯現。連我們的思維意識都是極性的觀念，我們的極性思維是我們極性世界中最根本的極性，最主要的極性，也是一切極性的源淵。所以，主客觀的極性屬性，成為我們這個世界的根本規律，極性世界裡的萬事萬物都受這種根本規律的制約。我們要是認識了極性世界的極性事物的這種屬性，就能準確地理解老子的大智慧。老子的大智慧就在於認識了道的非極性屬性和樸散為器的極性屬性。一部《道德經》就是講非極性的“道”、“樸”、“無名”等和極性的“器”、“有名”等的智慧認識。
“天下皆知美之為美，斯惡已（惡就
