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便把他關在一座宮殿裡，凡是能使他聯想到衰老 死亡的東西都摒絕在外。悉達多沉溺於聲色犬馬，渾渾噩噩度過了二 十九個虛幻幸福的年頭，一天早晨，他驅車出遊，驚愕地見到一個傴 僂的人，“頭髮和身體都和別人不一樣”，走路要拄柺杖，顫顫巍巍。 他問那人是誰；車伕回說是個老人，世人到頭來都會同他一樣，無一 倖免。悉達多深感不安，吩咐立刻打道回宮，但在另一次出遊時看到 一個發燒的人，身上全是麻風爛瘡，車伕解釋說那是一個病人，誰都 難免罹瘍 的危險 。另一次 ，他又見到人們 抬著一口裝著一 個人的棺 材，人們向他解釋說那個一動不動的人已經死了，還說人生必有死， 那是自然規律。在最後一次，他看到一個托缽僧，一臉恬靜的神情， 既沒有死也沒有生的慾望。悉達多找到了道路。 哈代讚揚這個傳說的色彩；一位當代的印度文化學者， 事先無知，那個故事倒不乏戲劇性的漸進和哲學價值。公元 廢墟和阿索卡在城牆南北東西樹立的四尊塑像。 福歇 世紀初 （他嘲諷的筆調有時不免失之刻薄和不夠明智）寫道：如果承認菩薩 期，僧人法顯前往印度斯坦各國取經，看到尼泊爾卡皮拉瓦斯圖城的
世紀初期，一位基
督教修士編纂了一部名為《巴爾蘭姆和約薩法特》的小說；約薩法特 （約薩法特菩薩）是印度國王的兒子；占星學家預言他將統治一個更 大的光榮王國；國王把他幽禁在宮殿裡，但是約薩法特發現了以一個 盲人、一個麻風病人和一個垂死的人面貌出現的眾人的不幸處境，終
①在我們看來 這個夢一點不美。印度人卻不認為如此；大象在印度是家畜，是溫順的 象徵；六根象牙也不會使觀眾看了不舒服，印度藝術中，為了暗示神的萬能往往塑造出千手 千面的形象；六則是慣用的數字。（六番輪迴轉世；釋迦牟尼之前的六個佛陀；東、南、西、 北、 下六個基點； 上、 《夜柔吠陀》文獻集稱之為梵天六門的六位神。 ） 原注 這個比喻可能啟發西藏人發明了祈禱的器械，那是一種沿軸心旋轉的輪子或圓柱，裝 有寫著經文的紙卷，週而復始。有些器械用手操作；另一些像大磨坊，由水力或風力驅 原注 動。
於在隱士巴爾蘭姆的指點下皈依宗教。這個傳說的基督教版本翻譯成 許多種文字，包括荷蘭文和拉丁文；在哈孔
《羅馬殉教者列傳》時 （
迭戈 德
哈孔納遜的敦促下，
年，
世紀中葉冰島出現了巴爾蘭姆傳說。塞薩爾 巴隆尼奧紅衣主教修訂 ，把約薩法特也收入； 科託續編《十人傳》時，指出偽託的印度寓言和聖約薩法
特的正宗事蹟的相似之處。讀者在梅嫩德斯 佩拉約撰寫的《小說溯 源》裡可以看到這些以及其他記載。 在西方招致了釋迦牟尼被羅馬教廷諡為聖徒之說的傳說有一個缺 陷：它提出的路上遇見固然有效，但難以置信。悉達多的四次出遊和 四個有教育意義的人物不符傳說的偶然因素的習慣。博士們對人物的 皈依宗教的關心勝過對美學原則的關心，企圖為這一異常現象進行辯 解；凱本在《佛教研究》第一章第八十二節中指出，傳說中的麻風病 人、死人和托缽僧都是神為了點化悉達多而製造的幻象。梵語史詩 《佛本事》第三卷說神製造了一個除車伕和王子之外誰也看不見的死 人形象。 世紀一部傳奇式傳記，威格爾的《釋迦牟尼在中國》第 三十七至四十一頁中指出，四個人物的出現是神的四種變形。 《往世書》走得更遠。這部用不純粹的梵文編纂的詩歌散文集中 往往有嘲諷的口吻；它描繪的如來佛的故事龐大得使人喘不過氣、眼 花繚亂。釋迦牟尼由一萬二千名僧人和三萬二千位菩薩簇擁著，向眾 神宣講該書內容；他從四重天確定了他最後一
