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一時放卻。眼若不睡，諸夢自除。心若不異，萬法一如。”（《信心銘》）三祖的“眼若不睡，諸夢自除；心若不異，萬法一如”，是從相對入絕對的極妙法門。透徹“夢幻虛華”，就能徹底看破放下（“何勞把捉”；“一時放卻”）。凡人能到此境地，必是莊子的知音。
莊子的知音，或確切地說是證到“晝夢”醒悟的“大覺”人，歷代均有，或因聖者未留言教，身教化世而已，或為門派之見未能相涉不相傳承，但境界證得的人總可找到。南梁的志公禪師就是一例，他在其《大乘贊》十首和《十四科頌》中就有表達。“妄身臨鏡照影，影與妄身不殊。但欲去影留身，不知身本同虛。身本與影不異，不得一有一無。若欲存一舍一，永與真理相疏。更若愛聖憎凡，生死海里沉浮。煩惱因心故有，無心煩惱何居？不勞分別取相，自然得道須臾。夢時夢中造作，覺時覺境都無。翻思覺時與夢，顛倒二見不殊。改迷取覺求利，何異販賣商徒？動靜兩亡常寂，自然契合真如。…… 身本虛無不實，返本是誰酌斟？有無我自能為，不勞妄心卜度。眾生身同太虛，煩惱何處安著？但無一切希求，煩惱自然消落。…… 譬如夢裡度河，船師度過河北。忽覺床上安眠，先卻度船軌則。船師及彼度人，兩個本不相識。眾生迷倒羈絆，往來三界疲極。覺悟生死如夢，一切求心自息。”“迷時以空為色，悟即以色為空。迷悟本無差別，色空究竟還同。愚人喚南作北，智者達無西東。欲覓如來妙理，常在一念之中。陽焰本非其水，渴鹿狂趁忽忽。自身虛假不實，將空更欲覓空。世人迷倒至甚，如犬吠雷叿叿。”（《景德傳燈錄·二十九卷》）
三、追求絕對
如何克服相對真理的侷限而進入絕對真理，讓人們未來解脫，現在生具法樂，這是歷代聖賢的悲願善慈！一相的絕對真理之樂是法喜法樂；二相的相對真理之理是感官娛樂。法樂利己利他，毫無後患，而有善果；感官娛樂看似利己，實則害己損己，況且娛樂“利己”往往損他，因為二相的娛樂極化自他，造成不可逆的影響，後患無窮，定有惡果。所以，人們要認識轉識的重要性，要認識相對真理的虛幻性，要明白絕對真理的智慧性，要清楚極性觀念的危害性，要追求非極性境界的無上性，要獲得一相無相的解脫性，要體證實相本體的真實性！
“有天道，有人道。無為而尊者，天道也；有為而累者，人道也。主者，天道也；臣者，人道也。天道之與人道者，相去遠矣，不可不察也。”（《莊子·在宥》）
天道者，非極性絕對之謂也；人道者，極性相對之謂也。天道無為，絕對真理，非極性屬性也，故至尊（“獨立而不改，周行而不殆”），為一切極性事物和相對真理之“君”（本根本體也，主者）也。人道有為，相對真理，極性屬性也，故為累（因緣所生，當體皆空，幻化不實。但因無明迷惑，識心分別，二相取捨，事非蜂起，煩惱無盡，生死不了，豈不累？），故為臣。臣者，為非極性實相本體或絕對真理之稱體起用，循業現相也。“天道”之無為，體現著我們追求的目的。人生最高雅的境界，是智慧道德圓滿的屬性（世界觀），慈光善意普照的狀態（人生觀），自在解脫無礙的作為（價值觀）。“人道”者，體現著眾生各自承受的現狀，是眾生被動展現的結果，是迷惑無智的愚昧狀態，是貪瞋痴慢的屬性，是無可奈何的被動。這裡的“天道”不是指天堂的天道；“人道”也不是指人間之人道，是專指兩類狀態屬性，是不同世界觀、人生觀、價值觀的體現，亦是本章相對真理與絕對真理的界線。所以莊子說：“天道之與人道也，相去遠矣，不可不察也。”
第四章 突破思維與自性開顯
一、極性思維的困境
１、愚民非愚，聰明非聰
人類從“有欲”認識到“無慾”認
