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會捱打。
1918（1534）★★★★
子曰：&ldo;君子不可小知而可大受也。小人不可大受而可小知也。&rdo;
【譯文】孔子說：&ldo;君子不能透過小事來認知，但可以讓他們承擔重大的使命。小人不能讓他們承擔重大的使命，但可以透過小事看透他們。&rdo;
【解析】同樣的一件小事，君子做錯了不代表君子不行，小人做錯了就能判斷小人不行。這就等於說，如果你是小人，行也不行；如果你是君子，不行也行。問題是，你怎樣判斷誰是小人，誰是君子？如果一個人被你認為是小人，那不是再怎麼努力也沒用了？如果被你認為是君子，那麼小事做得一塌糊塗，也可以委以重任是嗎？
孔子喜歡給人貼標籤，我喜歡的就是君子，我討厭的就是小人，這一點很不好。
【現實解說】世上沒有絕對的好人，也沒有絕對的壞人；沒有絕對的君子，也沒有絕對的小人。用人所長，避人所短，何必要給人貼標籤呢？
1919（410）
子曰：&ldo;君子之於天下也，無適也，無莫也，義之與比。&rdo;
【譯文】孔子說：&ldo;君子對於天下的人和事，沒有固定的厚薄親疏，只是按照義去做。&rdo;
【解析】關於&ldo;無適也，無莫也&rdo;，在歷史上也是五花八門。不過，總體的意思是一致的，那就是君子之只遵循義的原則，其餘的都不重要。既然如此，&ldo;無適也，無莫也&rdo;究竟是什麼意思也就不重要了，這裡不去討論。
這樣說來，&ldo;義&rdo;決定了君子的行為舉止。既然&ldo;義&rdo;對於君子來說如此重要，義究竟是什麼呢？不知道，從來沒有過標準答案，多數情況下只是一個概念，就如&ldo;道&rdo;和孔子晚年所說的&ldo;仁&rdo;和&ldo;德&rdo;一樣。
如果一定要為&ldo;義&rdo;找一個至少還說得過去的定義，那就算是&ldo;對得起良心&rdo;吧。
【現實解說】現在常用的一句話是：屁股決定腦袋。良心呢？不在服務區。
1920（424）★★
子曰：&ldo;君子欲訥於言而敏於行。&rdo;
【譯文】孔子說：&ldo;君子說話要少，而行動要敏捷。&rdo;
【解析】這是孔子對學生們的要求，也是他自己的性格。訥往往被刻意篡改為謹慎，其實根本與謹慎無關。孔子不喜歡誇誇其談的人，認為話多則思考少，還是話少的人做事靠譜。
訥於言就必然敏於行嗎？當然不是，言行兩者之間並沒有必然的反比關係。
【現實解說】各人有各人的性格，無所謂好壞，只看你的性格是不是適應你的環境。總體來說，當今社會強調溝通、強調公共關係，因此，訥於言不是這個時代提倡的性格。
1921（618）
子曰：&ldo;質勝文則野，文勝質則史。文質彬彬，然後君子。&rdo;
【譯文】孔子說：&ldo;質樸多於文采，就像個鄉下人，流於粗俗：文采多於質樸，就流於虛偽、浮誇。只有質樸和文采配合恰當，才能夠成為君子。&rdo;
【解析】質指性格，文指言談口才。如果一個人很悶，話很少以及說出來很不生動，那麼就會顯得很老土很沒有學問；相反，如果一個人口若懸河，滔滔不絕，眉飛色舞，就會給人不厚道的感覺。所以，要文質彬彬，言談舉止得當，該說話的時候說話，不該說話的時候不說話，用詞恰當準確，表情和諧。這樣的人，才能夠成為君子。
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