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關係，在家庭政策上作出了多麼頻繁、多麼徹底的調整。但就此而言，廢除家庭並不一定就可以解放婦女。斯巴達和納粹制度之類的例子證明，儘管女人直接依附於國家，但她仍可能受男性的壓迫。

真正的社會主義倫理原則所關心的是，既要主持正義，又不能壓制自由；既要讓個人承擔義務，又不能取消個性。而根據這一原則將會發現，婦女狀況提出的問題使它面臨十分難堪的境地。完全符妊娠等同於一項任務，一件工作，或服兵役之類的服務，這是不可能的。要求女人生育給女人生活所帶來的幹擾，比調整公民職業所帶來的幹擾更嚴重‐‐還不曾有哪個國家敢建立義務性交制度。性行為和母性義務所涉及到的不僅是女人的時間和體力，而且還有她的基本價值。由於不可能把性本能置於典章制度的規範之下，理性的唯物主義徒勞地想對性的這個戲劇化方面採取不予理睬的態度。的確，如弗洛伊德所說的，在性本能當中未必不含有滿足性本能的否定因素。可以肯定，性本能不允許把自身同社會融為一體，因為在性衝動當中存在著瞬間對時間的反抗，存在著個性對共性的反抗。如果人們打算指揮共利用性本能，則有扼殺它的危險，因為人們不可能像任意處置惰性物質那樣，去任意處置活動著的自發性，更不可能像可能獲得的特權那樣，去透過暴力予以獲得。

人們根本不可能直接強迫女人去生育：人們所能做到的只不過是把她置於其唯一出路是做母親的處境中‐‐法律或社會習俗要求人們必須結婚，不許節育和墮胎，不許離婚。這些古老的父權制戒律正是今天蘇俄正在恢復的東西。俄國恢復了婚姻的宗法觀念。

它在這樣做時，不得不一再要求女人成為性愛的物件：最近的一份宣告就要求蘇聯女公民仔細注意她們的裝束，要求她們使用化妝品，要求她們利用調情藝術去控制自己的丈夫，煽起他們的慾火。這些情況清楚表明，把女人單純看做一種生產力是不可能的：對於男人，她是一個性夥伴，一個生殖者，一個性愛物件，一個他用以探索他自己的他者。

極權的或獨裁的制度，都不約而同然而卻是枉費心機地去禁止精神分析學的傳播，並宣稱個性的、個人的戲劇有悻於忠實結合於社會的公民所確立起來的秩序；性體驗依然是這樣一種體驗：它的共性總是被它的個性所剝奪。而對於以消滅階級而不是以消滅個人為目的的民主社會主義，個人的命運問題將會保持它的全部重要性‐‐因此性差別也將會保持它的全部重要性。讓女人與男人相聯絡的性關係，同男人提供給女人的那種關係是不一樣的。把女人同孩子聯絡起來的紐帶，是一種特殊的、獨一無二的紐帶。女人不僅僅是青銅工具創造出來的，所以單靠機器也不會把她消滅掉。為女人爭取每一種權利，爭取每一個全面發展的機會，並不意味著我們應當對她的特殊處境視而不見。為了認識這一處境，我們必須放眼於歷史唯物主義之外，因為它在男女身上只看到了經濟要素。

所以，基於同樣理由，我們既不接受弗洛伊德的性一元論，也不接受恩格斯的經濟一元論。精神分析學家會把女人對社會的所有權利要求，都解釋成&ldo;男性化抗議&rdo;現象。

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