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晚上。
丁修坐在桌子後的椅子上，撥弄桌子上放著的清弄琴，彈奏古琴曲《靜虛》。
一時間，清揚，悠遠的琴聲傳了出來。
這琴音嗚嗚然如同深山幽谷中傳來。
這虛靜淡遠的琴音如同世俗間的一味良藥，洗淨人心田的塵埃，讓人的心靈重新定位，平淡如水，波瀾不驚。
其淡如水的琴瑟之音，在虛靜深邃的夜晚，予人一份安寧與寂靜。
丁修心想，人亦如一根麻繩，越是思索，越是深深的糾纏在一起。
今夜，就讓自己拋開一切煩憂，只聽這靜默之音，只道這琴聲。
過往匆匆的腳步，讓自己忘卻了湖光春色，佚了山水之林的美好，也許，這首琴曲就是為了靜默而生的吧，琴音所在處處皆是靜默相和之音。
就讓自己在這清純如水、綿長悠遠的琴聲中，聆聽靜默，聆聽自然，聆聽生命的豐盛。
隨著彈奏琴聲。
丁修感覺自己的氣息緩緩地平靜下來，收起一切雜念心憂，把心放空，讓心靈與聽覺在琴絃的共振之中產生共鳴，迴歸本心，迴歸靜默。
他的心，隨之變得晶瑩剔透，眼前花瓣紛飛，流水淙淙，一念之間，亦是靜然。
《虛靜》這一首琴曲融入了詩歌，繪畫、禪等多種元素，在流動的音符中看到了妙筆丹青，煙霞雲雨畫蒼穹。
天光雲影共徘徊，心如蓮花處處開。
畫面感極強，朦朧而淡雅，深邃而寧靜，如煙雲飄飄渺，恰水墨浸潤。
曲中的古琴婉轉悠揚，聽來悠遠空靈，讓人心靜。空靈夢幻，如入仙境，純樸清淨，撫慰心靈。
靜虛有清淨無慾，恬淡平和的意思。
這個詞語，象徵著人的修養和氣質。
《呂氏春秋·知度》：“有道之主因而不為，責而不詔，去想去意，靜虛以待。”
《孔子家語·好生》：“舜之為君也……德若天地而靜虛。”
明唐順之《贈張方士序》：“竊疑二氏專求之靜虛，縱不能無毫釐之差，其去聖學，要之較世儒為近。”
清梅曾亮《太乙舟山房文集序》：“新城禮部侍郎陳公，為古文學……不為熊熊之光，絢爛之色，而靜虛澹淡，若近而若遠。”
老子在《道德經》中談到了致虛極，守中篤。
“道”成就萬物而無偏私，那麼我們要體會“道”，就一定程度上要讓自己儘可能接近“道”。
要說了解一個人的最好辦法，可不就是變成對方嗎？即便是瞭解“道”，也有這麼個理。“道”能成就萬物而無偏私，則說明“道”無私慾，因為無私慾，所以可以無偏私。那麼人要接近“道”，也要體會“道”的成就萬物之無私，這個時候，內心需“靜”，不“靜”的人如何做到無私呢？
理解了“靜”，我們再來看看“虛”。“道”有“虛”的特點。若“道”是“實”的，成就萬物的樁樁件件都記在心裡，滿了，裝不下了，還未裝進去的“萬物”怎麼辦？由此邏輯模型推理下去，那麼，道也就不可能做到“無偏私”了。
所以，“道”的“虛”實則是“道”成就、或者說包容萬物的寬廣。
而人要了解“道”，那麼就要理解“道”成就萬物之寬廣，所以自己也要提升自己的內在修養，不斷減少內心的慾念，讓自己的心“空”起來，變得“虛”且“靜”。
但是需要多說一句的是，這裡的“空”不是說看破紅塵的意思，而是修養自己的身心，讓自己能夠學會包容，包容這世間萬物，而無一己之私。
因此，老子說出了的“致虛極，守靜篤，萬物並作，吾以觀其復”這句話，這句話實則是老子在告訴我們，我們要保證自己內心
