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居的極性事物之量）。極性的世界中，一切現量都是業妄現量，而業妄現量皆是虛妄之相（凡所有相皆是虛妄）。故“常有欲”只能觀其業妄現量的非實相之“徼”，觀不到聖智現量的真如實相之“妙”。
老子在這一章將相對真理和絕對真理表達得很清楚，“可道”、“可名”、“母”、“有欲”、“徼”都是極性二相屬性的比量界，屬相對真理的範疇；而“非常道”、“非常名”、“始”、“無慾”、“妙”都是非極性一相屬性的現量界（專指聖智現量），屬絕對真理的範疇。其實比量界亦是現量界（業妄現量），只是吾人妄分主客內外二相而形成的虛妄觀念而已！諸法“畢竟無體，本來常空”。只因吾人極性心識的分別，造成自我的束縛觀念，但絕不影響現量界存在的一相機制。只是現出業妄現量時，無明迷惑不知不了法界本是一相（即使你不知不了是一相，隻影響你造新的業妄、產生新的妄想，但不影響循業現相產生現量的機制）。所以，“可道”、“可名”、“母”、“有欲”、“徼”的比量界，或稱業妄現量界（二相分別就成“徼”，不分別內外主客時仍是現量）與“非常道”、“非常名”、“始”、“無慾”、“妙”的聖智現量界，都是道所展現的“現量”，同出一個機制，只是真如（道）不守自性，循業變現出業妄現量和依“玄覽”無疵而現出的聖智現量不同，故老子稱“此二者”為“同出而異名”。因業妄現量和聖智現量的微妙機制與原理一樣，故稱為“同謂之玄”。
要認識這種現量和機制、原理，必須要透過層層的“滌除玄覽”，直到“玄覽無疵”的境地，才能證得，才能“微妙玄通”深不可測的境地與機制，故曰“玄之又玄”。聖智現量證得的實相本體，以及真如（道）不守自性、遇緣則變的微妙不測，顯現“真空妙有，妙有真空”的“妙明”。雖能產生萬物（惠能稱：何期自性，能生萬法），而“用之不勤”，“周行而不殆”，故“妙”在用而不竭（“穀神不死”）。“虛而不屈”，反而“動而愈出”（如鏡，遇物遇緣則現則變，愈變動現的愈多，也就是說，造的業妄愈多愈複雜，循業顯現的現量愈多愈紛繁），怎能不稱為“玄之又玄”呢？！更玄妙的是“道”雖能變現一切，但其狀態卻是“無狀之狀”、“無物之象”、“寂兮寥兮”、“視之不見，聽之不聞，摶之不得”，這就是佛經講的實相無相。
無相又不是死寂，不是頑空，有真實之體（只不過是無相之相），“綿綿若存”（無處不在處處在），“湛兮似若存”（清淨寂滅之相，似空無而卻又真實存在。“窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信”，“可為天下之母”，“萬物之宗”。佛陀稱為：“菩提妙淨明體”、“精真妙明”、“妙覺明體”）。此無相之相（無相存在的真實相），卻能無不相（能產生一切相，可“樸散為器”，“執古之道，以御今之有”，“以閱眾甫”）。《華嚴經》雲：“知一切法無相是相，相是無相；……非有是有，有是非有。”一切宇宙萬有從此無相之實相而相，循業現出各種現量，猶白淨電影螢幕，可演出（現出）日月星辰、山河大地、汪洋大海、一切含生、喜怒哀樂、七情六慾、宇宙萬有，但此螢幕卻不因演出大海而沉沒，不因岩石而堅硬，不因槍殺而血流，不因爆炸而毀壞。無相能顯現太空宇宙，能現細菌病毒；能顯現宏觀天體，能顯現微觀粒子；能現富貴榮華，能現貧困潦倒；能在比量中展現生滅變化，而在聖智現量中卻“常自寂滅相”；能讓眾生看到佛陀出生涅槃，佛陀法身而實常住，不來不去；能循業現出十法界（地獄界、餓鬼界、畜生界、人界、阿修羅界、天界、聲聞界、緣覺界、菩薩界、佛界），但卻空、無相、無願，罪福皆空無所住；能叫凡夫感覺天地萬物、人我是非真實不虛，但卻其實“諸根如幻，境界如夢”，“乃至虛空皆因妄想之所生起”。你說妙
