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言也問狂屈。狂屈曰：‘唉！予知之，將語若。’中欲言而忘其所欲言。知不得問，反於帝宮，見黃帝而問焉。黃帝曰：‘無思無慮始知道，無處無服始安道，無從無道始得道。’知問黃帝曰：‘我與若知之，彼與彼不知也，其孰是邪？’黃帝曰：‘彼無為謂真是也，狂屈似之；我與汝終不近也。夫知者不言，言者不知，故聖人行不言之教。’……知謂黃帝曰：‘吾問無為謂，無為謂不應我，非不我應，不知應我也。吾問狂屈，狂屈中欲告我而不我告，非不我告，中欲告而忘之也。今予問乎若，若知之，奚故不近？’黃帝曰：‘彼其真是也，以其不知也；此其似之也，以其忘之也；予與若終不近也，以其知之也。’”
《莊子》的這一段，集中地表達了老子“知者不言，言者不知”的內涵，以及“有欲認識”和“無慾認識”的機制與原理，是哲學史上認識論中最精彩的智慧表達之一。“知”代表二相的極性“有欲認識”；“無為謂”代表究竟一相、無二無別的非極性、“無慾認識”；“狂屈”代表已降服了極性心識，能契入一相境地的明心見性者，但還未達無為自然的一相認識。雖然黃帝答得無有不對之處，但錯就錯在無有錯處。正是“一句合頭語（正確的表達），萬世系驢橛”，恰好墮入有言有說、有思有慮、有相有住的二相識心分別的窠臼中，沒有脫離極性屬性的語言相、思維相，仍處在“有欲認識”的桎梏中。“彼其真是也，以其不知也。”“不知”者是無有二相分別之知也，不再有主客對立的“有欲認識”。由於進入無內外的一相境地，沒有可認識的物件，焉有根塵相對的反映之識別呢？！故“不知”才是一相的真知（真是）。莊子這一深邃的認識，唯獨聖者相通。偉大的佛陀亦講：“知見立知，即無明本；知見無見，斯即涅槃，無漏真淨。”佛陀的大智慧明示，只要是主客二相分離的認識，必是一切錯誤的不正確的源頭及根由，直到無內外一相的“無見”之“知見”，才是無生無滅、無二無別的究竟一相之“真是也”的“聖智現量”。“予與若終不近，以其知之也。”“知”與黃帝終不近道的根由，就在於二相的“有欲認識”狀態的限制，也就是受“知見立知”的二相認識的無明愚痴所障礙故。
２、“至道無難，唯嫌揀擇”
這一點在後來的禪宗悟道中表現得極為細膩和精湛。禪宗三祖僧璨大師的《信心銘》中有絕妙的體證：“至道無難，唯嫌揀擇（二相分別的“有欲認識”）。”“唯滯兩邊（侷限在二相的“有欲認識”中），寧知一種（怎麼能知道本來就是一相的真實存在呢）？一種不通（不能入一相的‘“無慾認識”’，就不能證得非極性一相的真實相），兩處失功（不能‘無慾觀其妙’，極性觀念的認識必‘即無明本’，其所得之認識定是顛倒夢想，無一真實可言，何有功德之存哉？）。”“一切二邊（一切極性的二相認識），良由斟酌（皆由極性觀念分別而形成），夢幻空華（極性的“有欲認識”，所得的知見皆非真實的存在，無不是虛妄的顛倒之見），何勞把捉（徒勞無益）。”“非思量處（二相的極性思維無法契入真如實相），識情難測（有欲的認識只能‘觀其徼’，無法‘觀其妙’），真如
