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&ldo;我、受格的我、我所有&rdo;的自我意識。佛教涵括各種意義的我，更把&ldo;我&rdo;當成我們執著以為是真實存在的實體‐‐任何現象或事物。&ldo;我&rdo;可能是另一個人的我，桌子的我，金錢的我，觀唸的我。
如果執著這些，我們即是在以對立的方式經驗它們：一個主體執著另一個客體。這時候，心開始起分別，把各種事物加以分離並貼上標籤，譬如說&ldo;我&rdo;喜歡&ldo;這個&rdo;，或&ldo;我&rdo;不喜歡&ldo;這個&rdo;。我們也許會想，&ldo;這個&rdo;是好的。執著就產生；或&ldo;這個&rdo;是不好的，痛苦就尾隨而來。我們也許會渴望我們缺乏的東西，或恐懼我們已經有的東西，或因為失去它而感到沮喪。當我們的心因為這些思緒而繃得越來越緊，我們就會感覺老於世故來越興奮或痛苦，這就是苦的輪迴。
但從佛教的觀點來看，自我並不真實存在。它不是固定或堅實的，而只是由心貼附上的一種指稱。自我也不是獨立的實體。佛教認為一切都互相依存，因此一切都沒有真正獨立的品質或性質
因為我們的&ldo;相對&rdo;心或凡夫心在作祟，我們就執著自我為堅定固實的。然而，自我只是一種幻影罷了，因為輪迴經驗的一切都是短暫、改變和不斷壞滅的。我們的凡夫心把自我當成真實存在的獨立實體。但從佛教的觀點來看，自我並不真實存在。它不是固定或堅實的。而只是由心貼附上的一種指稱。自我也不是獨立的實體。佛教認為一切都互相依存，因此一切都沒有真正獨立的品質或性質。
在佛教裡，因果律稱為&ldo;業&rdo;。每一個動作都會產生相應的（果）；一切都是相互依存的。種子長成綠芽，然後長成樹，然後長成果實和花，花果又生產種子。這是非常簡單的因果例子。最偉大的大乘形上學作家世親（vasu-bandhu）說：&ldo;由於業（種子），不同的世界就因而產生了。&rdo;
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