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人類實踐性世界裡所有這些根據功利原則構成的體系及其思想，和我們作為物質存在的人一樣，都是相對的、有限的，既人道又罪惡、既公平又不公平、既智慧又愚蠢、既真誠又虛偽、既美好又醜陋、既保護我們又傷害我們的。人的精神，就是那個發現了我們自身的東西，把我們自己當作觀賞物件的東西。嬰兒剛出生時還只有動物的本能，當他在自己的叫聲中發現了自己，當他在自己的映象中發現了自己，當他在母親的笑容中發現了自己的時候，他才超越了只有本能的動物，而成為人。
人的精神，就是與人的全部實踐性世界相對恃，把人的全部實踐性世界當作觀照物件的東西；它就是人的神性，決定了人之成為人。藝術，雖然有許多實踐性的功利功能，但它歸根到底是人的精神產品；作為藝術活動的最高形態，戲劇尤其如此。
人在現實的世界中是不自由的，我們是**的奴隸、是制度的奴隸、是信仰的奴隸、是理想的奴隸。作為人在現實世界中不自由的補償，我們在精神的世界獲得了高度的自由。
精神看穿了現實世界的有限與荒謬，拒絕成為任何**、制度、信仰、理想的奴隸。正是這種拒絕向現實世界臣服的精神自由狀態，使尚長榮、馬科、陳亞先發現了現實世界的悲劇性。那個時候，尚長榮先生把曹操看作“一個為人性的卑微所深深束縛、纏繞的歷史偉人”，他從“偉和卑兩者不可調和的衝突中，找到了曹操一切悖謬舉止的核心；馬科追求“避開比較道德長短、展現性格衝突造成悲劇的偶然性，而是去表現歷史上常有的、社會生活中經常發生的，如曹、楊那樣的帶有整個民族性（實際上是人類性）悲劇意味的不幸”。
陳亞先則說，現實“混淆了我頭腦裡的道德標準，原則立場”，“於是，恃才傲物的楊修常有莫名的惆悵，殺人掩過的曹操無限悲傷……殺人者和被人殺的都真正感到了自己的悲哀”。對於自由的精神來說，現實世界的一切不過是悲劇性的，同時也是喜劇性的。
《曹操與楊修》誕生於一個思想解放年代的**之中，是思想解放的碩果。催生新世紀的《曹操與楊修》必須繼續解放我們的戲劇思想，這就要：
承認戲劇作品應該是藝術家個人的詩，個人才是戲劇創作的主體。
承認戲劇在本質上是精神活動的產品，而不是現實世界道德教化或者歌功頌德的實用工具，更不能成為政績工程。
放棄那種“悲劇性和喜劇性是古人和隔壁鄰居的，而我們自己能夠避免”的幻想，認識到正劇的平庸和“沒有多大的根本的重要性”，站到精神自由的高度大膽創作描寫我們自身的悲劇和喜劇。（呂效平）
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書評區長篇書評
終於看到一部寫得不錯的紅樓夢同人作品，我高中讀的紅樓夢，雖然那時候沒讀懂也沒讀完，不過對於原作的悲劇結局實在糾結，賈寶玉是一個令我討厭的主角，也因為這樣，到了現在也終究沒再讀。
說我膚淺也可以，不過誰願意看到水作的姑娘們結局都如此悽慘呢，揪心，實在揪心。
《折釵》這本書，穿越人物切入點或者劇情世界設定都很巧妙，在原作的框架下，作者的構思和猜測都比較合理，填補了原作很多空白，儘管某些劇情和編排上有欠**，但不會對本作的可讀性產生太大影響。
真誠希望作者能夠堅持寫下去，將紅樓悽慘的結局扭轉過來。
看了這麼多，我這裡也有一點不成邏輯的意見想提一下。
一、關於五兒，娶五兒為正妻的安排實在是一大敗筆，古代的階級制度我就不說了，主角就算再牛，如果不是超人，那就不可能調和這份階級矛盾，這裡不是那現實說事，而是那個時
