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的靈魂看作是瀰漫和支援著整個宇宙的無限的自在的精神的一部分了。這樣一種脫離人的感官和經驗的學說,也許可以為一個具有哲學頭腦的人消閒解悶;或者,在寂寞無聊之中,它有時也能為低沉的心志帶來一絲安慰;但是人在學習時所獲得的淡薄印象卻很快便被現實生活中的事務和各種交往所磨滅。我們十分清楚地瞭解,生活在西塞羅和最初幾位愷撒時代的著名人物,包括他們的行為,他們的品格和他們的動機,使我們完全可以斷定,他們在人世上一生的所作所為從來也完全沒有因認真相信死後將受到賞或罰而有所考慮。在羅馬法庭上以及在元老院中,最有能力的演說家絲毫不怕引起聽眾的反感,公開揭露這種學說純屬荒唐的無稽之談,並說它早已被每一個受過開明教育、頭腦清醒的人所摒棄。
因此,既然哲學所能作出的最崇高的努力也只不過是模模糊糊地向人指出,人們有一個對未來世界的願望、希求,或至多是其存在的可能性,那麼除了神的啟示,也便再沒有任何東西可以肯定那個據說所有脫離肉體的靈魂都將前往的不可見的世界的存在,並對它的具體情況作一番描述了。但我們可以看到希臘和羅馬的民間宗教也有一些固有的缺點,使它難以承擔它自身的重任。1它們的神話的整個體系沒有任何一個確鑿的牢固的支架;異教徒中最明智的人早已否認了它所竊取的權威。2關於地獄情況的描寫早已任憑畫家和詩人的幻想去處理,他們在其中安置的是許多幽靈和妖魔,而加之於他們的獎賞和懲罰又毫無公正可言,以致一個對人心來說最為親切的嚴肅的真理,竟被一堆亂七八糟的幻想所壓抑和玷汙了。3希臘和羅馬的虔誠的多神教教徒也很少把關於來世生活的學說看作是一個基本信條。眾神的意旨,就其與公共社會的關係而非與私人的關係而言,主要顯現在這個世界的可見的舞臺上。人們在朱庇特或阿波羅的聖壇前祈求的願望清楚地表明他們的崇拜者所關心的只是今世的幸福,而對於來世的生活則或者毫無所知,或者毫無興趣。關於靈魂不滅這一重要真理,在印度、亞述、埃及和高盧一直大事宣揚,並獲得一定的成功;但既然我們不能把這種差別歸之於那些野蠻人的超越的知識,我們也便只能把它歸之於一個已確立的祭司制度的影響,那些祭司拿道德的動機用作一種推動人的野心的工具。
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