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誠’與‘明’、“真心不二”之理，也就是《楞嚴》所講的“相妄性真”之理，《金剛經》所講的“凡所有相，皆是虛妄”。違背這個理，一定是落到情識一端去了。‘情想’起來就是分別執著，這時候就是“識”作主了。理是“性”，情是“識”。換句話說，轉本性成阿賴耶識，成為情想。轉真如本性成阿賴耶識，就是“轉聖作狂”了，這是大大的顛倒。祖師在這裡教導我們，要在日常生活中，常常提起覺照功夫，‘不使一切違理情想，暫萌於心’。不要常有違理情想，連暫時有這個現象，也不可以。由此我們可體會得古人常講“不怕念起，只怕覺遲”的深意。“念”就是違理情想，我們不要怕，怕的是沒有覺照。只要有覺照，違理情想立刻就煙消雲散，常住真心就立刻又恢復光明。
“如此則庶乎處暗室無虧，履平地若恐，對青天而懼，聞雷霆不驚。”這是尤注舉幾個例子，說我們心安理得。也就是在我們日常生活當中，提得起觀照的功夫，雖處暗室也不做虧心事，因為我們的心地永遠是清淨光明的。
常使其心。虛明洞徹。如鏡當臺。隨境映見。但照前境。不隨境轉。妍媸自彼。於我何干。來不豫計。去不留戀。
這幾句話，對我們修行人作用太大了。我們為什麼被境界轉呢？所謂被別人牽著鼻子走，這是我們不會修。印光祖師在這裡，才傳授我們看家的本事。首先叫我們‘常使其心，虛明洞徹’。心要虛、要明，‘洞徹’兩個字是形容虛明的。心裡不能有一物，也就是不能有牽掛，不可以有執著。為什麼不可以有呢？因為真心裡本來沒有。凡是心裡有牽掛、有分別、有執著，都是妄心，不是真心，真心裡面沒有這些。我們要覺悟，心裡有牽掛，就要想到這錯了。妄心在用事，就要認識這是妄心，不是自己的真心。
‘如鏡當臺’，心好像明鏡一樣。‘隨境映現’，隨著外面的境界映照。古人講：“胡來胡現，漢來漢現。”古時候的外國人，我們稱作胡人。外國人走到鏡子的前面，鏡子就現一個外國人的影像。“漢”是我們中國人，中國人在鏡子面前，現的是中國人的影像。事實上鏡子裡，並沒有漢跟胡，鏡子裡面空空洞洞，什麼都沒有，它可以隨著境界而現像。雖隨著外境現像，‘但照前境，不隨境轉’；它只是照外面的境界，外面的境界並不能轉變它，因為它永遠如如不動、乾乾淨淨、一塵不染——心地裡頭一物也沒有，無牽無掛。如果說看到鏡子的像，覺得這像不錯，把它畫上去，那就染上了，就為境界所轉了。
我們現在很可憐，隨著外面境界轉。眼見色，為色所轉；耳聞聲，為音聲所轉，一點都作不了主。古人把這樣的人比喻作老牛，牛被人用一根繩子穿在鼻子上，牽著走；叫他到東就到東，到西就到西。我們現在，鼻子就被五欲六塵牽著走，我們想想看可不可憐！為什麼呢？就是我們自己的心作不了主宰。我們不知道，真心是不動的、是空寂的、湛然的、靈虛的，換句話說，我們自己不認識自己。禪家話頭裡面，有參“父母未生前的本來面目”；父母未生前本來面目，就是自己本人，我們不知道。沒找到本人，把假的當作真的，真的完全不知道在那裡，迷失了。外面境界相與我們有沒有干涉呢？沒有干涉，正如同明鏡現像一樣。
‘妍媸自彼’，‘妍’是美好，‘媸’是醜陋。鏡子照的像，美也好、醜也好、與鏡子何干呢？並不相干。所以我們自己的心就是一面鏡子。神秀大師講：“身是菩提樹，心是明鏡臺。”五祖也很讚歎，因為初學的人能夠這樣用功，也就不錯了。我們自己要常常想，我們這個心像明鏡一樣，照雖然照，一塵不染。好、醜、香、臭是外面的境界，我之心如鏡子，實在不染、如如不動，我們初學能夠這樣用功就不錯了。雖然這不是第一義，也算是第二義，與第一義就相差不遠了。《楞嚴經》所謂的第二月，
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