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。誰也不是處在某一天、某一地方; 誰也不知道自己的臉的大小。文藝復興時期,人類自以為到了成年 了,並透過布魯諾、康帕內拉和培根之口宣佈過。到

世紀 ,一種

暮年的感覺使人類害怕;為了證明這一點,挖掘出了由於亞當的原 罪,所有的造物都在緩慢地、致命地蛻化的信念。(在《創世記》第 五章中寫道“瑪士撒拉共活了九百七十九歲 就 死 了 ”在 第 六 章 中 ; 寫 道:那 時 候 有 偉 人 在 地 上 。) 翰 “ ”約 多恩在哀歌《世界的解剖》

譯《天體執行論

②據《聖經》,應為九百六十九歲。

發表一週年時,哀嘆人生短暫和現代人身材的矮小,就像精靈和小矮 人。根據約翰遜寫的傳記,彌爾頓曾擔心地球上不會再有英雄史詩; 格蘭維爾①認為亞當是“上帝的勳章”,真有一副望遠鏡和顯微鏡的

眼力;羅伯特

索斯②寫過一句名言,“一個亞里士多德只不過是亞

當的廢墟,而雅典則是天堂的雛形”。在那個沮喪的世紀,那激發了 盧克萊修創作出六步韻詩的絕對空間,那布魯諾認為是一種解放的絕 對空間,對帕斯卡來說,是一座迷宮、一道深淵。他厭惡宇宙、敬奉 上帝,可是上帝對他來說,不如他所憎惡的宇宙真實。他悲嘆,不能 再談蒼天了,他把我們的人生比作遇難者在荒島上的生活,他感到物 質世界不斷的壓力,感到頭暈、恐懼和孤獨,並把這些寫進另外一句 話中:“大自然是一個無限的圓球,其圓心無處不在,而圓周則不在 任何地方。”布倫瑞爾就這樣出版了文稿。但圖爾納在評註本(巴黎, )中發表了手稿的塗改和斟酌處,原版本顯示,帕斯卡當初還寫

(駭人的)“一個駭人的圓球,其圓心無處不在,而圓周 或許世界歷史就是幾個隱喻的不同調子的歷史。

則不在任何地方” 。

黃錦炎譯

① 格蘭 維爾 ( ②羅伯特 索斯 (

,英國哲學家和牧師,攻擊經院哲學,後任皇家學會會員。 ,英國高教會派神學家,在佈道中嘲弄清教徒,深得復

闢的保王黨的歡心。

柯爾律治之花

大約

年, 爾 保

瓦萊裡寫道:“文學的歷史不應當是作家的

歷史以及作家的生平或他的作品的生涯中的種種際遇的歷史,而應當 是作為文學的創造者或消費者的精神的歷史。甚至可以不提及任何一 位作家而完成這部歷史。”在談論文學史時提到精神這個詞,這不是 第一次。 年,在康科德城,另一位作家就曾寫過:“可以說世間 所有的作品都是由一個人寫出來的;這些書的中心如此統一,以至無 法否認都是出自一位無所不知的博學先生之手。”(愛默生:《散文 集》,第二卷第八章)此前二十年,雪萊曾發表見解說,所有過去的、 現在的和將來的詩作,都只是一首無窮無盡的長詩的片斷或選段,那 是全球所有的詩人建樹的長詩(《為詩歌辯護》, 這些觀點(當然,隱含著泛神論)可能會引出一場永無休止的論 戰;現在我提到它們,是為了達到一個小小的目的:透過三位作家風 格迥異的作品,來說明一個思想的演變過程,第一篇是柯爾律治的短 文;我不知道他寫於 世紀還是 世紀初,他是這麼寫的:“如果 一個人在 睡夢中穿越天堂 ,別人給了他一 朵花作為他到過 那裡的證 明,而他醒來時發現那花在他手中……那麼,會怎麼樣呢?” 不知道我的讀者對這一想像有何見解,筆者認為十分完美,要用 它來作為基礎順利地進行其他創作,還沒動手就覺得不可能;因為它 具有

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