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這些理論對與不對，現在我都不加批判，只是提出，引發這些問題，提供諸位深思熟慮，以絕他日妄想，盲目地聽熱鬧，幼稚地追求熱鬧。
道教介紹………習禪錄影
好！現在再帶你們遊歷另外一個地方，回家，回到故宮博物館……道家來參觀。有數千年曆史傳統的道家系統，在周秦前儒道本未分家，三皇五帝，伏羲，神農，堯，舜，禹，湯，文，武，周公時，本不分家，後來一切理論基礎，還有部分歸到四書五經裡去了。尤其《易經》，談中國文化如不深通《易經》，則很難說。〈易經〉為哲學的科學，科學的哲學；人倫道德，天文地理，無所不備，道家儒家皆自此脫胎。老子孔子以後，秦漢以後才有儒道分家，諸子百家也各自立門戶。〈老子〉一書，包括哲學，政治哲學等等各色各樣，無所不談，文字雖然只有五千字，包括的卻是太多了，有一部分專說形而上，有一部分借用物理原則說明修為工夫。例如：“萬物芸芸，各歸其根。”“歸根曰靜”歸到生命源頭，是謂之靜，“靜曰覆命”在靜中定中始能恢復生命的本來面貌和潛在力量，即儒家所說“窮理盡性以至於命”，命即生命的本能。“玄牝之門，是謂天地根，綿綿若存，用之不勤。”永遠生生不已，即天地根，說宇宙萬物都是相對的，都是生滅相，動靜相對，有無相生，高下相傾，有利即有弊，有善即有惡，是是非非，不是亦不非，人世間的一切都非究竟，所以主張清淨無為。
到莊子再進一步發揮，以物理觀念說宇宙人生，說天地萬物皆不外一氣之變化。佛說要了生死，在莊子列子則認為生死沒什麼了不起，與〈易經〉思想相同，孔子繫辭傳說：“通乎晝夜之道則知。”生為生命的一個現象，如白晝；死為生命之歸結，如夜晚。雖生滅之現象有所不同，但能生能死者無生滅，所以又說“成性存存，道義之門”。孔子在易系傳上又說“精氣為物，遊魂為變”，精與氣凝結起來，變為物質世界，物質外為遊魂，即精神思想皆自太極本體變化而出。“故知神鬼之情狀”是即承認有鬼神，為物理世界的另外一個東西，“通乎晝夜之道則知”，通天地之造化，故莊子認為天地不過一氣在變化。莊子列子和佛家一樣，對生死之事看得極輕鬆，“生者寄也，死者歸也”。生者如寄居這個世界的大旅館，死也並不是真正回到家了，真歸宿回家是要回到形而上的道體。所以這裡說得清清楚楚，並不是等印度佛教傳到中國來，才知道要了生死的問題。（中國人如果對本國的古書都沒有讀過，就跟著武斷說話，真不應該！）
道家認為人是物理變化而來的，所以人可以做到御風而行，在空中飛來飛去。莊子說：“藐姑射之山，有神人居焉。肌膚若冰雪，倬約若處子。”永遠如此美，“餐風飲露”，高興起來把海中龍提起來，將雲霧當搖籃，將日月當車輪，如此謂之真人，謂之神人，（莊子可真把我們罵慘了，可見我們未得道的都是假人了。）這才謂之大宗師。以後禪宗稱宗師也是借用而來的。循著物理變化，人可以變成超人，所以看塵世間富貴功名如彈指間事，真如渣子。因為有此哲學觀點，所以才會以滑稽態度嘲罵世人，說帝王與強盜差不多：“竊鉤者誅，竊國者侯，諸侯之門，而仁義存焉，”他們把人生看得太透了。很可惜，他們只說原則，並沒有說方法。
戰國時，燕齊之間的方士們，就提到這些問題，後世號稱儒家的……當然孔子並不如此狹窄，看不起方士，認為他們是雕蟲小技，江湖郎中。其實方士是指方法技術之士。即相似於現代的科學技術人才，如爆竹，火藥等都是道家方士所發明。尤其神仙一派的方士，認為可以用物理的變化，改變而發揮人類潛在的生命。一種是以藥物，所謂五金八石，煉出丹藥來吃，可以使肉身長存。其理論根據即認為人身有三尸蟲（上中下三尸），從
